Marie-Lucile Kubacki, trong bản tin Thứ Sáu, ngày 10 tháng 7 năm 2026, của hãng tin Fides, đã cho hay:

Rome (Hãng tin Fides) – “Cuốn sách thường dùng để cầu nguyện và suy niệm của các con nên là sách Công vụ Tông đồ. Hãy tìm đến đó để tìm cảm hứng. Và nhân vật chính trong cuốn sách đó là Chúa Thánh Thần.” Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã nói những lời này với các giám đốc của các Hội Truyền giáo Giáo hoàng trong một buổi tiếp kiến tại Cung điện Tông đồ năm 2018.

Những ngày đầu của Kitô giáo luôn được xem là điểm tham chiếu mỗi khi Giáo hội bước vào những giai đoạn suy tư sâu sắc. Điều này đặc biệt đúng trong Công đồng Vatican II, Công đồng ‘trở về nguồn’, khi các giám mục và thần học gia quay về các nguồn cổ xưa – Kinh Thánh, phụng vụ cổ xưa và các Giáo phụ – để phân định con đường trung tín nhất cho Giáo hội trong thế giới đương thời.

Là người thừa kế lịch sử đó, Đức Giáo Hoàng Leo XIV, người đã khởi xướng một chu kỳ giáo lý mới về Công đồng Vatican II, cũng hướng sự chú ý của mình đến sứ mệnh được mô tả trong sách Công vụ Tông đồ, như thể đó là một cuốn sách về nguồn gốc: đó là sứ mệnh của một Giáo hội được Thánh Linh soi sáng, được hình thành bởi sứ vụ của Phêrô, được đánh dấu bởi sự tử đạo của Stêphanô, và mãi mãi "đang hình thành".

Từ tầm nhìn này mà phương pháp truyền giáo của ngài được hình thành, chịu ảnh hưởng bởi Lễ Ngũ Tuần, sự gần gũi với những người bị thương, chứng nhân không vũ trang của các vị tử đạo, và niềm tin rằng, ngay cả ngày nay, "Kitô giáo chỉ mới bắt đầu," theo lời của linh mục Chính thống giáo Nga Alexander Men, người bị sát hại năm 1990.

Lễ Ngũ Tuần: Thần Khí mở ra những cánh cửa

Một tháng sau khi đắc cử, vào ngày 8 tháng 6 năm 2025, trong bài giảng cho Lễ trọng kính Chúa Thánh Thần Hiện Xuống, Đức Giáo Hoàng Leo XIV đã giải thích chương thứ hai của sách Công vụ Tông đồ như là cảnh nền tảng trong đó Chúa Thánh Thần "mở" cửa phòng Tiệc Ly trong khi các Tông đồ vẫn bị nhốt bên trong vì sợ hãi. Động lực "mở cửa" này đã trở thành một đặc điểm nổi bật trong tầm nhìn truyền giáo của ngài.

Ngài giải thích, Chúa Thánh Thần "mở ra những ranh giới, trước hết, trong trái tim chúng ta," giải phóng chúng ta khỏi sự chai lì trong lòng, sự hẹp hòi trong tư tưởng, tính ích kỷ, những nỗi sợ hãi trói buộc chúng ta và chủ nghĩa tự yêu mình khiến chúng ta chỉ nghĩ đến bản thân. Chúa Thánh Thần "cũng mở ra những ranh giới trong mối quan hệ của chúng ta với người khác," giúp chúng ta vượt qua nỗi sợ hãi đối với người khác, vạch trần "những nguy hiểm tiềm ẩn làm xáo trộn các mối quan hệ của chúng ta, như nghi ngờ, định kiến hoặc ham muốn thao túng người khác," và làm chín muồi "những hoa trái giúp chúng ta vun đắp những mối quan hệ tốt đẹp và lành mạnh: “tình yêu thương, niềm vui, bình an, kiên nhẫn, lòng tốt, quảng đại, trung tín, hiền lành và tự chủ” (xem Ga-lát 5:22).

Ngoài phạm vi cá nhân, Chúa Thánh Thần "cũng mở ra những ranh giới giữa các dân tộc," thay thế sự hỗn loạn của tháp Babel bằng khả năng hiểu biết lẫn nhau. Đoạn này dạy rằng một Giáo Hội thực sự mang tính tông đồ khi cho phép Chúa Thánh Thần phá vỡ những rào cản và vượt qua khuynh hướng hướng nội để gặp gỡ người khác.

Năm 2026, một lần nữa nhân dịp Lễ Ngũ Tuần, Đức Giáo Hoàng Prevost đã phát triển thêm quan điểm này bằng cách trình bày Chúa Thánh Thần như là Thần Khí của hòa bình, sứ mệnh và chân lý. Ngài khẳng định rằng sự tha thứ được giao phó cho Giáo Hội là một ân huệ thần thiêng được ban tặng "vì nó không loại trừ bất cứ ai" và việc rao giảng này dựa "không phải trên công đức hay đặc ân của chúng ta, mà trên Lời Chúa", Đấng thánh hóa những người tội lỗi, chữa lành những người mắc bệnh phong, biến những người chối bỏ Người thành tông đồ."

Dựa trên Thánh Augustinô (Bài giảng 269), ngài giải thích ơn nói tiếng lạ là dấu hiệu của sự hiệp nhất trong "một đức tin duy nhất", đồng thời lên án rõ ràng "óc bè phái", "tính giả hình" và "những trào lưu" làm lu mờ Tin Mừng. Đồng thời, ngài nhấn mạnh rằng chân lý của Chúa là một lời giải phóng có khả năng "biến đổi mọi nền văn hóa từ bên trong". Tầm nhìn này cũng là nền tảng cho sự phê phán của ngài về lý thuyết "chiến tranh chính nghĩa" trong thông điệp Magnifica Humanitas (số 192). Trong thế giới ngày nay của các mạng lưới và thuật toán kết nối có khả năng làm sai lệch sâu sắc sự hiểu biết lẫn nhau, ngài lập luận rằng phạm trù truyền thống của "chiến tranh chính nghĩa" đã trở nên không phù hợp và nguy hiểm.

Phê-rô và thừa tác vụ gần gũi

Xung lực truyền giáo sinh ra vào Lễ Ngũ Tuần được thể hiện rõ nét nhất qua hình ảnh của Thánh Phêrô. Trong bài diễn văn tại Hội trường Clementine vào tháng 6 năm 2025, Đức Giáo Hoàng Leo XIV đã đưa ra cách hiểu bản thân về Công vụ các Tông đồ 3:1-10, áp dụng nó vào cả sứ vụ của Thánh Phêrô và nền ngoại giao Giáo hoàng.

Câu chuyện kể về cuộc gặp gỡ giữa một người què ngồi ở “Cổng Đẹp”, phải ăn xin, trước khi được Thánh Phêrô giúp đứng dậy, người đã chữa lành cho ông nhân danh Chúa Kitô thay vì cho ông tiền.

Bằng cách áp dụng câu chuyện này vào vai trò của Người kế vị Thánh Phêrô, trong việc phục vụ một “nhân loại cam chịu”, được thể hiện qua người bệnh trong đoạn Kinh Thánh, ngài đặt trọng tâm sứ vụ của Giáo hoàng và các đại diện của Giáo hoàng là khả năng xây dựng cầu nối, lắng nghe tiếng kêu than của những người bị tổn thương ngày nay và chữa lành họ bằng lời cứu rỗi của Chúa Kitô.

Câu trả lời của Thánh Phêrô dành cho người ăn xin — “Hãy nhìn chúng tôi!” — nhấn mạnh sự cần thiết phải sống trọn vẹn thông điệp Tin Mừng thông qua các mối quan hệ. Việc từ chối dựa vào "vàng bạc" và niềm tin tuyệt đối đặt vào "danh Chúa Giêsu" cũng phản ánh một trong những đặc điểm xác định của các cộng đồng Kitô giáo sơ khai được mô tả trong sách Công vụ Tông đồ, những cộng đồng được đánh dấu bởi sự chia sẻ của cải, cầu nguyện và đặc sủng phục vụ sứ mệnh.

Bằng cách mời các đại diện của Giáo hoàng trở thành "đôi mắt của Phêrô" ở những vùng ngoại vi của thế giới, Đức Leo XIV biến nền ngoại giao của Giáo hoàng thành một chương trình truyền giáo phục vụ các mối quan hệ con người, phẩm giá và sự chữa lành, vượt xa luận lý học quyền lực.

Stêphanô, sự tử đạo của Kitô giáo và con đường bất bạo động

Thông qua hình tượng Stêphanô, Đức Leo XIV làm sâu sắc thêm mối liên hệ giữa sách Công vụ Tông đồ và quan điểm truyền giáo của ngài bằng cách đưa ra một suy tư về ý nghĩa Kitô giáo của sự tử đạo.

Trong bài diễn văn lúc đọc kinh Truyền Tin ngày 26 tháng 12 năm 2025, ngài nhắc lại cách các Kitô hữu đầu tiên nói về "ngày sinh" của Thánh Stêphanô, tin chắc rằng con người "không chỉ được sinh ra một lần". Ngài nhấn mạnh sự kinh ngạc của những người chứng kiến sự tử đạo của Stêphanô trước "ánh sáng từ khuôn mặt và lời nói của ngài". Khuôn mặt của ngài, "giống như khuôn mặt của một thiên thần", trở thành khuôn mặt của chứng nhân đích thực: của một người không thờ ơ với lịch sử, mà đáp lại nó bằng tình yêu thương. "Tuy nhiên, vẻ đẹp của Chúa Giêsu, và của những người noi theo cuộc đời Người, cũng bị chối bỏ, bởi vì ngay từ đầu, sức hút của Người đã gây ra phản ứng của những kẻ tranh giành quyền lực, những kẻ bị phơi bày bởi những hành động bất công của họ vì một lòng tốt bộc lộ ý định trong trái tim họ", Đức Giáo Hoàng nhận xét, lặp lại - như Đức Benedict XVI và Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã làm - rằng sứ mệnh tiến hành "bằng sự thu hút".

Stêphanô chết trong khi tha thứ, do đó chọn cách đáp trả bạo lực mà không dùng bạo lực và đặt niềm tin vào sức mạnh nghịch lý của tình yêu. "Ngày nay, những người tin vào hòa bình và đã chọn con đường bất bạo động của Chúa Giêsu và các vị tử đạo thường bị chế giễu, bị loại khỏi diễn ngôn công cộng, và không ít lần bị buộc tội thiên vị kẻ thù và đối thủ." Tuy nhiên, người Kitô hữu không có kẻ thù, mà chỉ có anh chị em, những người vẫn là anh chị em ngay cả khi họ không hiểu nhau."

Từ viễn kiến này xuất hiện "con đường không vũ trang," "hòa bình không vũ trang" được gợi lên bởi các vị tử đạo người Algeria Pierre Claverie và Christian de Chergé. Cũng như vị tử đạo đầu tiên Stêphanô, sức mạnh của chứng nhân của họ không nằm ở những cuộc biểu dương ngoạn mục, mà ở sự giản dị và niềm vui của một cuộc sống ẩn mình trong Chúa và được hiến dâng đến cùng.

Trong bài giảng cho Lễ trọng kính Thánh Phêrô và Phaolô vào ngày 29 tháng 6 năm 2026, Đức Leo XIV đã giới thiệu Thánh Phaolô như "người loan báo không mệt mỏi của Tin Mừng," được tượng trưng bằng cuốn sách và thanh gươm. Hai biểu tượng này thể hiện "những gì Thiên Chúa đã thực hiện trong lòng Saul trẻ tuổi, chinh phục được ngài (xem Pl 3:12), trước hết đưa ngài đến sự hoán cải Tin Mừng và ban cho ngài một cái tên mới, rồi sai ngài đi loan báo Tin Mừng khắp thế giới. Cuối cùng, giống như Thánh Phê-rô, ngài đã làm chứng cho Tin Mừng đến mức hi sinh cả mạng sống mình ngay tại thành phố này.

"Vị Tông đồ của dân ngoại đã để cho mình được biến đổi bởi sức mạnh của Lời Chúa, điều đã cứu ngài khỏi con đường bạo lực và dẫn ngài đến con đường tình yêu," ngài kết luận. Đây chính là ý nghĩa sâu sắc nhất của sự tử đạo: một chứng ngôn về tình yêu, được dâng hiến trong sự giản dị, tiết lộ sức mạnh đích thực của Tin Mừng, được tóm tắt trong lời của vị Tông đồ: "Khi tôi yếu đuối, thì tôi mạnh mẽ."

Một Giáo Hội "liên tục được tái sinh"

Đối với Đức Leo XIV, Giáo Hội "liên tục được tái sinh" được mô tả trong sách Công Vụ Tông Đồ vẫn là chuẩn mực chính để sống sứ mệnh của Giáo Hội trong thế giới đương thời.

Ngài đã trình bày đầy đủ nhất tầm nhìn này trong chuyến tông du đến châu Phi, tại Vương cung thánh đường Thánh Augustinô ở Annaba vào ngày 14 tháng 4 năm 2026.

Suy gẫm về sự hoán cải của Thánh Augustinô, Đức Giáo Hoàng nhấn mạnh rằng "các Kitô hữu thực sự được sinh ra từ trên cao, được Thiên Chúa tái sinh như anh chị em của Chúa Giêsu." Công Vụ Tông Đồ Các Tông đồ làm chứng cho điều này bằng cách mô tả "lối sống đặc trưng..." "Giáo hội được đổi mới bởi Chúa Thánh Thần, được đặc trưng bởi đức tin, lòng bác ái, công lý, tình huynh đệ và sự hiệp thông."

"Được linh hứng bởi luật lệ này, được Thiên Chúa khắc ghi trong lòng chúng ta, Giáo hội liên tục được tái sinh, bởi vì nơi nào có tuyệt vọng, Giáo hội thắp lên hy vọng; nơi nào có đau khổ, Giáo hội mang lại phẩm giá; và nơi nào có xung đột, Giáo hội mang lại sự hòa giải."

Trước khi rời Annaba, Đức Leo XIV khuyến khích cộng đồng Kitô giáo nhỏ bé của Algeria hãy trở nên "như một hạt hương": một sự hiện diện khiêm nhường lan tỏa hương thơm bởi vì nó cháy bỏng với đức tin nơi Chúa Kitô, kiên trì trong lòng hiếu khách và cởi mở giữa những thử thách của lịch sử.

Do đó, "liên tục được tái sinh" có nghĩa là chấp nhận động lực gây bất ổn mà Giáo hội thời Công vụ Tông đồ đã trải qua—cả trong bối cảnh lịch sử và trong cuộc tranh luận về việc tiếp nhận người ngoại giáo mà tuyệt đỉnh là Công đồng Giêrusalem—mà không để bản thân bị tê liệt bởi thực tế là một số lượng nhỏ.

Trung thành với nguồn gốc của chúng ta, không phải vì hoài niệm, mà bởi vì nguồn gốc vẫn là nguồn nước hằng sống cho mỗi thế hệ. Mỗi thế hệ, theo cách riêng của mình, đều là một thế hệ Kitô hữu thời kỳ đầu, được kêu gọi trải nghiệm lại thực tại rực cháy của sự hoán cải—nghĩa là, món quà của một cuộc sống mới. (Hãng tin Fides, 10/7/2026)