Matthew Green của tạp chí Aleteia, ngày 26 tháng 8, 2026, cho hay: Trong buổi tiếp kiến chung ngày 26 tháng 8, Đức Giáo Hoàng Leo XIV tiếp tục bài giáo lý của ngài về Sacrosanctum Concilium, văn kiện của Công đồng Vatican II về phụng vụ. Ngài giải thích những ý tưởng đằng sau cuộc cải cách, trích dẫn Thánh Phaolô VI trước khi được bầu làm Giáo hoàng, cũng như các Đức Giáo Hoàng Pi-ô XI, Pi-ô XII và Thánh Gioan XXIII.
Đức Giáo Hoàng Leo nhấn mạnh sự kiện cuộc cải cách phụng vụ “bắt nguồn vững chắc từ truyền thống sống động của Giáo hội”. Phụng vụ là “một thực thể sống động”, và “trong suốt các thế kỷ, nó luôn luôn trải qua sự phát triển và thay đổi”. Thật vậy, như những dẫn chứng của ngài về các văn bản trước Công đồng cho thấy, “mong muốn về một ‘cuộc cải cách tổng thể’ không xuất hiện đột ngột”. Đó là kết quả của sự nhận thức ngày càng tăng về thực tế rằng nhiều tín hữu đã trở nên giống như “người lạ hoặc khán giả im lặng” trong các buổi lễ phụng vụ.
Tuy nhiên, như Đức Thánh Giáo hoàng Phaolô VI đã nói, phụng vụ là “phương tiện cho giáo huấn của Thiên Chúa” và “tiếng nói trong đối thoại với Thiên Chúa”. Các tín hữu cần phải hiểu và tích cực tham gia vào đó. Do đó, cuộc cải cách nhằm mục đích “cho phép phụng vụ tỏa sáng như ‘nguồn chính yếu của sự trao đổi thần thiêng mà trong đó sự sống của Thiên Chúa được truyền đạt cho chúng ta’”. Để làm được điều này, người ta cho rằng “cần phải xem xét lại các sách phụng vụ”.
Hiến chế Sacrosanctum Concilium đã làm rõ rằng “phụng vụ được cấu thành từ các yếu tố bất biến do Thiên Chúa thiết lập, và các yếu tố có thể thay đổi.” Các yếu tố có thể thay đổi cần được điều chỉnh để “nói lên rõ ràng hơn những điều thánh thiêng mà chúng tượng trưng.”
Đồng thời, điều quan trọng là phải nhận ra rằng “Các nghi thức phụng vụ không phải là các hoạt động riêng tư, mà là các lễ cử hành của Giáo hội, là ‘bí tích hiệp nhất,’ tức là dân thánh hiệp nhất và được sắp xếp dưới sự lãnh đạo của các giám mục,” Công đồng dạy. Cá nhân không được phép thay đổi những gì đã được ghi trong sách phụng vụ của Giáo hội.
Trong phần kết luận, Đức Giáo Hoàng Leo XIV giải thích rằng “sự hiểu biết đúng đắn” về cuộc cải cách phụng vụ “cũng cho phép chúng ta bác bỏ những lạm dụng đã xảy ra trong một số lĩnh vực của Giáo hội trong thời kỳ hậu Công đồng, và đáng tiếc là vẫn thỉnh thoảng xảy ra ngày nay, nơi một số nguyên tắc cơ bản của chính cuộc cải cách đã bị đẩy đến cực đoan hoặc bị hiểu sai.”
Sau đây là bản dịch đầy đủ bài giáo lý của ngài dựa vào bản tiếng Anh của Tòa Thánh:
Giáo lý: Các Văn kiện của Công đồng Vatican II. III. Hiến chế Sacrosanctum Concilium. 8.Các Động lực của cuộc cải cách phụng vụ
Anh chị em thân mến,
Trong bài giáo lý cuối cùng về Hiến chế Sacrosanctum Concilium, hôm nay tôi muốn xem xét những lý do tại sao các Nghị phụ Công đồng lại tìm cách thúc đẩy cải cách phụng vụ. Về vấn đề này, bức thư thứ ba từ Công đồng, mà Đức Hồng Y Giovanni Battista Montini, khi đó là tổng giám mục Milan, đã gửi vào ngày 28 tháng 10 năm 1962 cho các tín hữu trong Giáo hội của ngài, đặc biệt có ích. Ngài viết rằng phụng vụ “là sự phát biểu chân thành cả về thể thần linh lẫn nhân bản. Nó là ngôn ngữ. Một mặt, nó là phương tiện truyền đạt giáo huấn của Chúa; mặt khác, nó là tiếng nói trong cuộc đối thoại với Chúa. Rõ ràng là nó không thể từ bỏ chức năng giáo huấn của mình, cũng không thể không tạo cơ hội cho đức tin và lòng đạo đức được phát biểu một cách tự nhiên và dễ hiểu” (G. B. Montini, «Thư thứ ba từ Công đồng», Rivista Diocesana Milanese 51 (1962) 921-923: 922). Được thúc đẩy bởi những niềm tin này, vị Giáo hoàng tương lai, Thánh Phaolô VI, khẳng định rằng các tín hữu “không thể và không được phép im lặng và thụ động nữa. Sự hiện diện về thể xác của họ không thể dung hòa với sự vắng mặt về tinh thần của họ” (Ibid).
Sự tương đồng giữa những tuyên bố này và những tuyên bố sẽ xuất hiện trong đoạn 48 của Hiến chế Công đồng Vatican II đã nói rõ: “Giáo hội… tha thiết mong muốn các tín hữu của Chúa Kitô, khi hiện diện trong mầu nhiệm đức tin này, không nên ở đó như những người xa lạ hay những người xem thầm lặng; trái lại, nhờ sự hiểu biết tốt đẹp về các nghi thức và lời cầu nguyện, họ nên tham gia vào hành động thánh thiêng một cách ý thức về những gì họ đang làm, với lòng sùng kính và sự cộng tác trọn vẹn. Họ nên được hướng dẫn bởi Lời Chúa và được nuôi dưỡng tại bàn tiệc Mình Thánh Chúa; họ nên tạ ơn Chúa; bằng cách dâng hiến Lễ vật Vô nhiễm Nguyên tội, không chỉ qua tay của linh mục, mà còn cùng với ngài, họ nên học cách dâng hiến chính mình; nhờ Chúa Kitô là Đấng Trung gian, họ nên được kéo đến gần hơn với Chúa và với nhau mỗi ngày, để cuối cùng Chúa được là tất cả trong tất cả”. Những lời này thể hiện nói lên một nhận thức mới về giá trị của phụng vụ. Qua các hành động nghi thức của Giáo hội, trong khi cử hành lễ tưởng niệm công cuộc cứu độ, cơ hội được cung cấp để trải nghiệm một mối quan hệ đích thực với Chúa, được tiếp xúc với sự kiện cứu độ. Vì cử chỉ và lời nói trong nghi lễ thánh thiêng đều mang ý nghĩa sâu sắc. Để hiện thực hóa trải nghiệm này, sự tham gia của các tín hữu không thể thụ động.
Cuộc cải cách của Công đồng, bằng cách đặt trọng tâm vào điều cấu thành nên cốt lõi của kinh nghiệm Giáo hội, nhằm mục đích cho phép phụng vụ tỏa sáng như “nguồn chính yếu của sự trao đổi thần thiêng mà trong đó sự sống của Thiên Chúa được truyền đạt cho chúng ta” (Bài phát biểu bế mạc trọng thể của Công đồng khóa II, Bài diễn văn của Đức Thánh Cha Phaolô VI, ngày 4 tháng 12 năm 1963). Từ niềm tin này đã nảy sinh nhu cầu làm cho sự phong phú của các văn bản và lời cầu nguyện trong Kinh Thánh dễ tiếp cận hơn với tất cả các tín hữu, và để đơn giản hóa trình tự cử hành so với trình tự được quy định trong các sách phụng vụ đang được sử dụng lúc bấy giờ.
Thật vậy, vì phụng vụ là một thực thể sống động, nên qua các thế kỷ, nó luôn luôn chịu sự phát triển và thay đổi. Giáo huấn của Giáo hội đã điều chỉnh các hình thức của nó cho phù hợp với nhu cầu của các thời đại khác nhau. Do đó, không có gì đáng ngạc nhiên khi Công đồng Vatican II, với sự tôn trọng tối đa đối với di sản truyền thống, và chính xác là để làm cho nó dễ tiếp cận hơn, đã cho rằng cần thiết phải sửa đổi các sách phụng vụ.
Mục đích mà các Giáo phụ hướng đến được giải thích trong đoạn số 21 của Hiến chế Sacrosanctum Concilium: “Để dân Kitô giáo chắc chắn hơn nhận được nhiều ân sủng từ phụng vụ thánh, Giáo hội Mẹ thánh thiện mong muốn thực hiện một sự phục chế tổng thể phụng vụ một cách cẩn thận. Bởi vì phụng vụ được cấu thành từ những yếu tố bất biến do Thiên Chúa thiết lập, và những yếu tố có thể thay đổi. Những yếu tố này không chỉ có thể mà còn cần phải được thay đổi theo thời gian nếu chúng bị ảnh hưởng bởi bất cứ điều gì không hài hòa với bản chất bên trong của phụng vụ hoặc trở nên không phù hợp với nó. Trong sự phục chế này, cả văn bản và nghi thức cần được soạn thảo sao cho chúng diễn đạt rõ ràng hơn những điều thánh thiện mà chúng biểu thị; dân Kitô giáo, trong chừng mực có thể, cần được tạo điều kiện để hiểu chúng một cách dễ dàng và tham gia vào chúng một cách trọn vẹn, tích cực và xứng đáng với một cộng đồng”. Sự phân biệt trong phụng vụ giữa các yếu tố thần thiêng, bất biến và các yếu tố nhân bản, vốn “cho phép nhiều sự sửa đổi khác nhau, tùy theo nhu cầu của thời đại, hoàn cảnh và lợi ích của các linh hồn, và theo sự cho phép của hàng giáo phẩm, dưới sự hướng dẫn của Chúa Thánh Thần”, bắt nguồn từ Thông điệp Mediator Dei của Đức Giáo Hoàng Piô XII (Acta Apostolicae Sedis 39, 1947, 541–542).
Hơn nữa, mong muốn về một “cuộc cải cách tổng thể” không xuất hiện đột ngột, mà đã thể hiện rõ trong hành động của các vị Giáo hoàng kế nhiệm kể từ đầu thế kỷ XX, phù hợp với yêu cầu của Phong trào Phụng vụ. Việc khẳng định rằng các tín hữu không nên tham dự các buổi lễ “như những người xa lạ hay khán giả im lặng” đã được nêu ra trong Tông Hiến Divini Cultus của Đức Giáo Hoàng Piô XI. Hơn nữa, người ta có thể nhớ lại những can thiệp của Đức Giáo Hoàng Pi-ô XII liên quan đến việc sắp xếp các nghi thức Tuần Thánh, mà ngài đã điều chỉnh lại vào các giờ tương ứng với các sự kiện Phục Sinh, sau nhiều thế kỷ các nghi thức này được dời lên các giờ buổi sáng. Cũng không nên quên rằng Thánh Gioan XXIII cho rằng cần thiết phải đơn giản hóa các quy tắc của Kinh nhật tụng và Sách lễ, phê chuẩn điều này bằng Sắc lệnh Rubricarum instructum ngày 25 tháng 7 năm 1960, trong đó ngài đề cập đến đề xuất về các nguyên tắc cơ bản cho một cuộc cải cách phụng vụ.
Cuộc cải cách phụng vụ do Công đồng Vatican II thúc đẩy do đó được bắt nguồn vững chắc từ truyền thống sống động của Giáo hội. Hiểu đúng về nó cũng cho phép chúng ta bác bỏ những lạm dụng đã xảy ra trong một số lĩnh vực của Giáo hội trong thời kỳ hậu Công đồng, và đáng tiếc là vẫn thỉnh thoảng xảy ra ngày nay, nơi một số nguyên tắc cơ bản của chính cuộc cải cách đã bị đẩy đến cực đoan hoặc bị hiểu sai.
Về vấn đề này, cần nhắc lại rằng Hiến chế Công đồng khẳng định rằng “Các nghi thức phụng vụ không phải là các hoạt động riêng tư, mà là các lễ cử hành của Giáo hội, là ‘bí tích hiệp nhất’, tức là dân thánh hiệp nhất và được sắp xếp dưới sự lãnh đạo của các giám mục. Vì vậy, các nghi thức phụng vụ thuộc về toàn thể thân thể Giáo hội; chúng biểu lộ Giáo hội và có tác động đến Giáo hội” (Sacrosanctum Concilium, số 26).
Do đó, trách nhiệm hàng đầu của các mục tử, của các giám mục, nhưng cũng của mỗi linh mục, là gìn giữ và thúc đẩy một phụng vụ, trong khi tôn trọng các quy phạm phụng vụ, tỏa sáng với sự giản dị cao quý (xem số 34) và do đó biểu lộ Giáo hội duy nhất, thánh thiện, Công Giáo và tông truyền. Một phụng vụ như vậy cũng sẽ là phương tiện cơ bản cho việc truyền giáo, là khí cụ của ân sủng mà qua đó, như Công đồng dạy, chúng ta có thể học cách dâng hiến chính mình và, nhờ sự trung gian của Chúa Kitô, được hoàn thiện trong sự hiệp nhất với Thiên Chúa và giữa chúng ta (xem số 48).