Gina Christian của tập san Our Sunday Visitor, ngày 27 tháng 7 năm 2026, nhận định rằng:
Năm năm sau khi được ban hành, một văn kiện Giáo hoàng về hình thức Thánh lễ trước Công đồng Vatican II, thường được gọi là “Thánh lễ La-tinh truyền thống” và viết tắt là “TLM”, tiếp tục gây ra suy nghĩ và tranh luận — với việc Tòa Thánh gần đây ra vạ tuyệt thông cho Hội Thánh Piô X đã thêm một yếu tố mới vào cuộc thảo luận. Tự sắc “Traditionis Custodes” của Đức Giáo Hoàng Phan-xi-cô về việc sử dụng hình thức phụng vụ nghi thức Rô-ma tồn tại trước Công đồng Vatican II được ban hành ngày 16 tháng 7 năm 2021.
Kèm theo văn kiện này là một bức thư của Đức Giáo Hoàng Phan-xi-cô gửi các giám mục giải thích ý định của ngài đối với tự sắc, điều mà theo ngài trong cả văn kiện và bức thư đều xuất phát từ cuộc tham vấn năm 2020 với các giám mục do Bộ Giáo lý Đức tin của Vatican tiến hành.
Trong bức thư, Đức Giáo Hoàng Phan-xi-cô giải thích rằng các vị tiền nhiệm của ngài là Thánh Gio-an Phao-lô II và Đức Giáo Hoàng Bê-nê-đíc-tô XVI đã cho phép sử dụng Sách lễ Rô-ma được sử dụng trước Công đồng Vatican II (1962-1965), với hy vọng khôi phục sự hiệp nhất với Hội duy truyền thống Thánh Piô X, hay SSPX.
Nhưng, Đức Giáo Hoàng Phan-xi-cô nói, việc sử dụng nghi thức cũ ngày càng gắn liền với sự bác bỏ rộng rãi chính Công đồng Vatican II.
Ngài cũng nêu ra hai nguyên tắc cho việc áp dụng tự sắc này. Các giám mục phải chăm lo cho những người “gắn bó với hình thức cũ” nhưng phải đảm bảo họ “trở lại đúng thời điểm” với hình thức Thánh lễ hậu Công đồng, mà không thành lập thêm các giáo xứ mới để cử hành hình thức Thánh lễ cũ.
Đồng thời, Đức Giáo Hoàng Phan-xi-cô kêu gọi các giám mục đảm bảo hình thức phụng vụ hiện tại — mà đã có phiên bản tiếng La-tinh được phê duyệt — được cử hành “một cách trang trọng và trung thành” với các quy tắc của Công đồng, “không có những sự kỳ quặc dễ dàng biến thành lạm dụng”.
“Một hướng đi khác”
Cách tiếp cận của Đức Giáo Hoàng Phan-xi-cô trong “Traditionis Custodes” đánh dấu “một hướng đi khác” so với hướng đi của Đức Giáo Hoàng Bê-nê-đíc-tô, theo Cha John Paul Kimes, phó giáo sư thực hành tại Trường Luật Notre Dame và là Nghiên cứu sinh Raymond of Peñafort về luật giáo hội tại Trung tâm Đạo đức và Văn hóa de Nicola của Notre Dame. Cha Kimes giải thích với OSV News rằng cả hai vị Giáo hoàng đều “nhận thấy cùng một vấn đề” — cụ thể là sự bất đồng và chia rẽ đã nảy sinh về hai hình thức phụng vụ — nhưng “đã phản ứng rất khác nhau”.
Vào tháng 7 năm 2007, Đức Giáo Hoàng Bê-nê-đíc-tô đã ban hành tự sắc “Summorum Pontificum”, tuyên bố hình thức phụng vụ trước Công đồng là một “biểu thức đặc biệt” được phép của phụng vụ Giáo Hội Công Giáo Rô-ma, cho phép cử hành rộng rãi với một số điều kiện nhất định.
Cha Kimes cho biết, “cái nhìn sâu sắc cơ bản của Đức Giáo Hoàng Bê-nê-đíc-tô là phụng vụ đang bị ‘chính trị hóa’” và trở thành “dấu hiệu của sự chia rẽ trong Giáo hội” thay vì “nguồn gốc của sự hiệp nhất”.
Cha cũng lưu ý rằng Thánh Gio-an Phao-lô II “trước đây đã đề cập (ít nhất hai lần)” đến cùng một “vết thương hở trong Giáo hội”.
Tự Sắc l của Đức Giáo Hoàng Bê-nê-đíc-tô cho phép cả hai hình thức là “một nỗ lực nhằm ‘phi chính trị hóa’ Thánh lễ”, vốn đúng ra là “hy lễ cứu độ hiệp nhất”, Cha Kimes nói. Ngược lại, trong tự sắc của mình, Đức Giáo Hoàng Phan-xi-cô đã chọn “hủy bỏ sự cho phép rộng rãi hơn này và áp đặt thêm các hạn chế” đối với hình thức Thánh lễ cũ hơn — trong khi đó, ngài lại trao cho SSPX “quyền hạn rộng rãi hơn”, Cha Kimes cho biết.
Một ví dụ về những quyền hạn đó là trao cho các linh mục của hội quyền giải tội, bắt đầu từ Năm Lòng Thương Xót 2015.
“Nhiều người đã hiểu lầm” về mục đích của Đức cố Giáo hoàng về vấn đề Thánh lễ La-tinh truyền thống, Cha Kimes nói.
Tác động tức thì của ‘Traditionis Custodes’
Ngay sau khi tự sắc được ban hành, hai phần ba số người Công Giáo trong cả nước vẫn không biết về những hạn chế của Đức Giáo Hoàng Phan-xi-cô đối với hình thức Thánh lễ trước Công đồng, theo một cuộc khảo sát của Trung tâm Nghiên cứu Pew vào tháng 9 năm 2021. Một báo cáo của Pew được công bố vào tháng 6 năm 2025 cho thấy 2% người Công Giáo cả nước tham dự Thánh lễ theo hình thức tiền Công đồng mỗi tuần.
Một số chuyên gia được OSV News tham khảo ý kiến cho biết một cuốn sách sắp ra mắt dự kiến sẽ làm sáng tỏ hơn về tác động mục vụ của “Traditionis Custodes”.
Cuốn sách “Trads: Latin Mass Catholics in the United States”, dự kiến được Nhà xuất bản Đại học Oxford phát hành vào tháng 12, cung cấp những hiểu biết dựa trên dữ liệu và dân tộc học về hình thức tiền Công đồng.
Các tác giả của cuốn sách, các học giả Stephen Cranney thuộc Đại học Công Giáo America ở Washington và Stephen Bullivant thuộc Đại học St. Mary ở London, đã gặp riêng Đức Giáo Hoàng Leo XIV tại Vatican vào tháng 3.
Không cung cấp thêm chi tiết về cuộc gặp, Cranney nói với OSV News vào tháng 7 rằng ông và Bullivant đã thảo luận về nghiên cứu của họ với Đức Giáo Hoàng. Cranney cũng đưa ra ước tính thấp hơn về số lượng người Công Giáo Mỹ tham dự Thánh lễ La-tinh truyền thống hàng tuần so với con số do Pew đưa ra.
Tại Mỹ, “Traditionis Custodes” đã có “tác động tức thời” khiến việc tham dự hình thức phụng vụ tiền Công đồng trở nên “khó khăn đối với nhiều người Công Giáo tham dự Thánh lễ La-tinh truyền thống”, vì nó “làm giảm các địa điểm” để cử hành, Cranney cho biết.
“Rất khó để có được số liệu chính xác về điều này, nhưng tôi thực sự nghi ngờ rằng nó đã làm giảm tổng số người Công Giáo tham dự Thánh lễ La-tinh truyền thống, chỉ vì nó khiến việc tham dự trở nên kém thuận tiện hơn nhiều”, ông nói.
Cần thêm dữ liệu
Trong một bài đăng trên Substack năm 2024, Bullivant và Cranney đã chỉ ra “sự thiếu hụt rõ ràng về dữ liệu khách quan, được thu thập một cách có hệ thống” về bất cứ mối tương quan nào giữa việc tham dự hình thức tiền Công đồng và việc có “thái độ tiêu cực” đối với Công đồng Vatican II.
Trao đổi với OSV News, học giả người Úc Richard Rymarz khẳng định cần có thêm dữ liệu tổng thể về những người tham dự Thánh lễ La-tinh truyền thống.
Rymarz, giáo sư tại Đại học Notre Dame Úc, đang thực hiện nghiên cứu trường hợp của riêng mình vào năm 2021 về một nhóm 27 người trẻ tuổi tham dự Thánh lễ La-tinh truyền thống tại một thành phố lớn của Úc (không được nêu tên) khi tự sắc “Traditionis Custodes” được ban hành.
Ông lưu ý trong kết quả nghiên cứu của mình rằng “những người Công Giáo trẻ tuổi” tham dự Thánh lễ La-tinh truyền thống “chưa được nghiên cứu thực nghiệm nhiều, vì họ là những nhóm nhỏ”.
Nghiên cứu của ông, mà ông nhấn mạnh trong bài báo của mình là “không nhằm mục đích trở thành một mẫu đại diện hoặc mang tính chỉ dẫn”, đã xác định ba loại người trẻ tuổi tham dự Thánh lễ La-tinh truyền thống trong số những người ông phỏng vấn — “người tiếp tục, người gia nhập và người trở lại đạo”.
“Người tiếp tục” là những người lớn lên trong cộng đồng Thánh lễ La-tinh truyền thống mà Rymarz nghiên cứu, hoặc ít nhất đã tham dự Thánh lễ theo hình thức đó từ thời thơ ấu. Massimo Faggioli, giáo sư thần học và nghiên cứu tôn giáo tại Đại học Villanova ở ngoại ô Philadelphia, đã xác nhận với OSV News rằng Thánh lễ La-tinh truyền thống “giờ đây đã trở thành một điều thuộc về nhiều thế hệ”.
“Có một quá trình truyền thừa trong việc này,” ông giải thích. “Hiện nay, đặc biệt là ở một số khu vực tại Hoa Kỳ, có những gia đình (theo Thánh lễ La-tinh truyền thống) có con cái sinh sau năm 2007” — khi tự sắc “Summorum Pontificum” được ban hành — “và điều này làm phức tạp rất nhiều các giải pháp mục vụ.”
Faggioli mô tả việc tuân thủ hình thức cũ từ thời thơ ấu là “ít mang tính ý thức hệ hơn và là một phần của trải nghiệm sống”, đồng thời nói thêm, “Tình hình hiện nay khác so với khi nó bắt đầu hoàn toàn cách đây gần 20 năm, khi Đức Giáo Hoàng Bê-nê-đíc-tô ban hành tự sắc của mình.”
Những người tham dự sinh ra và lớn lên trong nghiên cứu của Rymarz còn có những người “gia nhập”, những người Công Giáo đã được rửa tội và sau đó trở thành thành viên của cộng đồng Thánh lễ La-tinh truyền thống, và những người “trở lại đạo”, những người gia nhập cả Giáo Hội Công Giáo và cộng đồng Thánh lễ La-tinh truyền thống trùng khớp nhau. Faggioli cũng nhấn mạnh rằng sở thích đối với Thánh lễ La-tinh truyền thống rất khác nhau trên toàn cầu.
“Theo tôi, đây thực sự là một hiện tượng ở châu Âu và Bắc Mỹ,” một hiện tượng chủ yếu được tìm thấy ở “các quốc gia nói tiếng Anh,” ông nói.
“Sự tôn kính,” “tính thẩm mỹ” và tình yêu đối với tiếng La-tinh
Faggioli cho biết sự tập trung đó “không có gì đáng ngạc nhiên,” khẳng định rằng sự chuyển đổi phụng vụ của Công đồng Vatican II từ tiếng La-tinh sang ngôn ngữ bản địa có tác động mạnh mẽ hơn đối với những người nói tiếng Anh.
“Việc chuyển đổi từ tiếng La-tinh sang tiếng Ý, tiếng Tây Ban Nha hoặc tiếng Pháp là một chuyện,” ông nói. “Nhưng đối với nhiều người trong bối cảnh Anh-Mỹ, nó tạo ấn tượng như một sự bán đứng cho những người Thệ Phản. Nó nghe giống như sự mất mát một dấu ấn Công Giáo rất đặc trưng, đó là tiếng La-tinh.”
Đồng thời, Faggioli nói, “ngôn ngữ không phải là tất cả” trong sở thích đối với Thánh lễ La-tinh truyền thống, thêm rằng sự đổi mới Kinh Thánh của Công đồng Vatican II, với việc “sử dụng nhiều Kinh Thánh hơn trong các bài đọc (Thánh lễ),” “được xem trong một số bối cảnh là một Giáo hội ít Công Giáo hơn, nhiều Thệ Phản hơn.” Cranney cũng chỉ ra “tính thẩm mỹ” của hình thức Thánh lễ trước Công đồng Vatican II, mà đối với những người theo đạo được coi là “trang nhã hơn nhiều” so với “các Thánh lễ hiện đại đơn giản hơn”.
Ngoài ra, ông nói, “một phần” sức hấp dẫn đến từ cảm giác “truyền thống”.
Những người theo đạo “cảm thấy như khi tham dự Thánh lễ La-tinh truyền thống, họ đang quay trở lại với tổ tiên của mình, hoặc Giáo hội xưa”, Cranney nói, mô tả hình thức trước Công đồng là “một cách thức để đảm bảo một Thánh lễ trang nghiêm”.
Trong nghiên cứu của mình, Rymarz nhận thấy rằng những người tham dự Thánh lễ La-tinh truyền thống trong cộng đồng mà ông nghiên cứu “có chung niềm tin và thực hành” mà “khó có thể tách rời khỏi các quan điểm thần học nghiêm ngặt về sở thích đối với Thánh lễ La-tinh truyền thống”.
“Nếu có một khái niệm nào đó có thể đóng vai trò là bản tóm tắt hữu ích về các quan điểm về Thánh lễ La-tinh truyền thống, thì đó sẽ là quan điểm được bày tỏ rất phổ biến, mặc dù được diễn đạt theo những cách hơi khác nhau, tập trung vào ý tưởng ‘cảm thấy như ở nhà’ hoặc ‘nơi tôi thuộc về’”, ông viết.
“Sự cực đoan hóa” và vạ tuyệt thông SSPX
Trả lời phỏng vấn OSV News, Rymarz cho biết cộng đồng mà ông nghiên cứu đã bị “bất ngờ” bởi “Traditionis Custodes” — và ông cảnh báo rằng “đó gần như là một nguyên tắc bất biến trong xã hội học” rằng các nhóm cảm thấy bị gạt ra ngoài lề xã hội có nguy cơ cao hơn bị cực đoan hóa.
“Tôi có thể tưởng tượng những cảm xúc đó sẽ trở nên trầm trọng hơn sau khi văn kiện được công bố,” ông nói, đề cập đến “Traditionis Custodes”.
Cha Brian Austin — một học giả luật giáo hội tại Đại học St. Paul ở Ottawa, và là thành viên của Hội Linh mục Thánh Phêrô hiện đang phục vụ tại Atlanta — cho biết văn kiện này cuối cùng đã gây ra sự chia rẽ.
Mặc dù không áp dụng cho cộng đồng được Vatican chấp thuận của ông, được thành lập năm 1988 để chỉ cử hành Thánh lễ theo hình thức cũ hơn, “Traditionis Custodes” thực sự “đã khơi lại những vết thương đã mất hàng thập niên để lành,” Cha Austin nói với OSV News.
Ngài nói thêm, “một số vết thương này — dù là do tự gây ra, như trường hợp của SSPX ly khai — có thể sẽ tồn tại trong tương lai gần,” đề cập đến việc Đức Giáo Hoàng Leo rút phép thông công đối với sáu giám mục của hội truyền thống vào tháng 7, sau các lễ thụ phong giám mục trái phép bất chấp lệnh của Vatican.
Một cái nhìn về phía trước
Nhưng “trớ trêu thay, sự táo bạo của SSPX có thể là một điều may mắn cho những người theo chủ nghĩa truyền thống trong Giáo hội,” Shaun Blanchard, giảng viên cao cấp về thần học tại Đại học Notre Dame Australia, cho biết.
Blanchard nói với OSV News rằng việc SSPX bị vạ tuyệt thông “mang lại một cơ hội kịp thời” cho những người Công Giáo theo chủ nghĩa truyền thống “để công khai và mạnh mẽ khẳng định lòng trung thành của họ với Đức Giáo Hoàng Leo.”
Ông nói rằng bản đồ năm 2021 của ông về “bốn phe cơ bản” phản ứng với “Traditionis Custodes” — những người ăn mừng “sự đàn áp Thánh lễ truyền thống”, những người coi đó là một “sự cần thiết đáng buồn”, và những người chọn cách “than khóc và tiếp tục” hoặc “từ chối và chống lại” — vẫn còn đúng sau năm năm, “mặc dù ở dạng biến đổi.”
Blanchard nói rằng những nhóm đó lần lượt “cho thấy rằng tranh chấp thực sự là về giáo hội học chứ không phải về phụng vụ.”
Cụ thể, Blanchard nói, sự hiện diện của các nhóm như vậy “đặt cuộc tranh cãi vào một bối cảnh lịch sử vượt ra ngoài những vấn đề mà Đức Giáo Hoàng Phan-xi-cô và những người ủng hộ cũng như chỉ trích ngài thường xoay quanh” — chẳng hạn như việc đón nhận hay bác bỏ Công đồng Vatican II hoặc ý kiến về lợi ích của “Summorum Pontificum” của Đức Giáo Hoàng Bê-nê-đíc-tô.
Theo Blanchard, Đức Giáo Hoàng Leo có thể sẽ không hủy bỏ “Traditionis Custodes”, nhưng tự sắc này có thể chết dần chết mòn, với việc Đức Giáo Hoàng có thể quyết định đưa ra những “ngoại lệ” trở thành chuẩn mực, trong khi văn kiện này sẽ đóng vai trò như một “van an toàn” để “kiềm chế và kiểm soát các cộng đồng duy truyền thống nổi loạn.
Cha Anthony Lusvardi, linh mục dòng Tên, giảng viên phó môn thần học tại Đại học Giáo hoàng Gregorian ở Rome, nói với OSV News rằng “lùi lại một bước” và xác định “các nguyên tắc thần học mà chúng ta đang cố gắng bảo vệ” có thể “dẫn đến một cách tiếp cận dễ thích ứng và linh hoạt hơn” đối với những người có “mong muốn chính đáng” liên quan đến hình thức phụng vụ trước Công đồng. “Việc mọi người bị thu hút bởi một hình thức thay thế nên khiến chúng ta đặt ra nhiều câu hỏi khác nhau,” Cha Lusvardi, một nhà thần học về bí tích, nói. “Nó có thể khiến chúng ta tự hỏi, ‘Có điều gì không ổn với những người này không?’ Nhưng nó cũng có thể khiến chúng ta tự hỏi, ‘Có điều gì không ổn với cách chúng ta cử hành Novus Ordo (hình thức phụng vụ hậu Công đồng) không?’”
Cha Lusvardi nói thêm, “Là một nhà thần học, tôi không nghĩ rằng việc có sự chỉ trích nhất thiết là một điều xấu. Khi tôi thấy hoặc nghe thấy sự chỉ trích, tôi nói, ‘Điều đó thật đáng lưu ý. Hãy cùng thảo luận về điều này. Hãy cùng tìm hiểu xem vấn đề là gì.’”
Ngài cũng nhắc lại lời kêu gọi “nghiên cứu nhiều hơn” — cùng với “lắng nghe chân thành” và “các cuộc trò chuyện trực tiếp, bởi vì những cuộc trò chuyện đó rất khác so với các cuộc trò chuyện trên mạng xã hội.”