Tiến sĩ George Weigel là thành viên cao cấp của Trung tâm Đạo đức và Chính sách Công cộng Washington, và là người viết tiểu sử Thánh Giáo Hoàng Gioan Phaolô II. Ông vừa có bài viết nhan đề “Stacked Decks, ‘Conversation in the Spirit,’ and the Catholic Future”, nghĩa là “Những dàn xếp, ‘Đối thoại trong Thánh Linh’ và Tương Lai của Công Giáo.”
Nguyên bản tiếng Anh có thể xem tại đây. Dưới đây là bản dịch toàn văn sang Việt Ngữ.
Điều này đưa chúng ta đến hội nghị về “Tương lai của Thần học”, được tài trợ bởi Bộ Văn hóa và Giáo dục của Vatican và được tổ chức tại Đại học Giáo hoàng Latêranô trong hai ngày 9 và 10 tháng 12 vừa qua.
Trong số các diễn giả chính của hội nghị có Cha James Keenan, dòng Tên, của Boston College, và Tiến sĩ Nancy Pineda-Madrid của Đại học Loyola Marymount ở Los Angeles, gọi tắt là LMU.
Cha Keenan được công chúng chú ý vào năm 2003 khi, trong lời khai trước Ủy ban Tư pháp của cơ quan lập pháp tiểu bang Massachusetts, ngài phản đối một dự luật định nghĩa hôn nhân là sự kết hợp giữa một người đàn ông và một người phụ nữ. Theo ngài, định nghĩa hôn nhân là sự kết hợp giữa một người nam và một người nữ là “trái với giáo lý Công Giáo về công lý xã hội” vì luật như vậy sẽ cấu thành “sự phân biệt đối xử quyết liệt và bất công đối với các quyền xã hội cơ bản của người đồng tính nam và đồng tính nữ”. Tại hội nghị Latêranô vào tháng 12 năm ngoái, Cha Keenan được cho là đã dành một phần đáng kể thời gian được phân bổ để chỉ trích Ông Donald Trump, người mà mối quan hệ của ông ấy với “tương lai của thần học” vẫn chưa rõ ràng ngay lập tức.
Trang dành cho khoa của Tiến sĩ Pineda-Madrid trên trang web của LMU mô tả bà là “một nhà thần học theo chủ nghĩa nữ quyền nghiên cứu về trải nghiệm đức tin của người Latina/x” và là tác giả của một cuốn sách “tranh luận về một cách giải thích thần học mới mẻ về ơn Cứu Độ, trong đó cuộc sống của phụ nữ được coi trọng”. Vào tháng 6 năm 2024, bà được bầu làm chủ tịch của Hiệp hội Thần học Công Giáo Hoa Kỳ, gọi tắt là CTSA. Nhưng liệu các nhà thần học CTSA có đại diện cho “tương lai của thần học” không?
Bằng chứng cho điều đó không nhiều tại chính trường đại học của Tiến sĩ Pineda-Madrid. Trong khi Loyola Marymount hiện có 7.094 sinh viên đại học, trang web “Nghiên cứu thể chế và hỗ trợ quyết định” của LMU báo cáo rằng trường đại học đã cấp được duy nhất một bằng cử nhân thần học trong năm học 2023–2024. Sự thiếu quan tâm rõ rệt của sinh viên có thể được giải thích một phần bởi đồng nghiệp khoa thần học LMU của Tiến sĩ Pineda-Madrid, là Tiến sĩ Layla Karst, người tổ chức một hội thảo có tên “Những người Công Giáo xấu”. Ở đó, sinh viên học hỏi từ “tiếng nói” của “các nhà thần học theo chủ nghĩa nữ quyền, các nhà thần học theo chủ nghĩa thượng tôn da đen, các nhà thần học theo chủ nghĩa kỳ quặc và các nhà thần học sinh thái” về “cuộc đấu tranh diễn ra trong các mối quan hệ quyền lực không cân xứng để tranh giành với niềm tin chính thống và các thực hành đúng đắn “.
Điều này nói lên bầu không khí đáng lo ngại về tôn giáo hiện tại của Rôma khi một số người tham dự hội nghị Latêranô từ chối thảo luận chi tiết về những gì đã được nói ở đó, mặc dù một người can đảm đã mô tả hội nghị là “vô vị”. Tuy nhiên, bất chấp thái độ “thức tỉnh” thần học đã đóng khung nội dung của hội nghị, việc áp đặt phương pháp thảo luận nhóm nhỏ “Đối thoại trong Thánh Linh” lên những người tham dự hội nghị đã bảo đảm rằng sẽ không có sự trao đổi quan điểm mạnh mẽ nào theo kiểu từng đặc trưng cho các trường đại học Công Giáo thời trung cổ, nơi mà ngay cả những giáo sư lỗi lạc nhất cũng được mong đợi sẽ phải công khai bảo vệ quan điểm của mình, một cách dài dòng và sâu sắc, trước tất cả những người mới đến.
Bởi vì bất chấp sự cường điệu ca ngợi việc sử dụng nó tại hai Thượng hội đồng gần đây nhất—thực ra, dựa trên kinh nghiệm đó—”Đối thoại trong Thánh Linh” là một công cụ thao túng, không phải là một quá trình tạo ra cuộc trò chuyện hay tranh luận nghiêm chỉnh. Những người tham gia (một số người trong số họ thông minh và uyên bác) được dành hai phút trong “Khoảnh khắc thứ nhất” để chia sẻ ý tưởng hoặc phản ứng với những gì các diễn giả chính đã nói với toàn bộ hội nghị; sau đó là một phút im lặng; những người tham gia có thêm hai phút để nêu “điều gì cộng hưởng với họ nhất từ những đóng góp được chia sẻ bởi những người khác trong Khoảnh khắc thứ nhất” (lưu ý: không phải những gì họ có thể nghĩ là hoàn toàn vô nghĩa); một phút im lặng khác diễn ra sau đó; và cuối cùng, “thư ký và người điều phối” của nhóm đã bịa ra “một bản tóm tắt ngắn gọn để trình bày trước hội đồng”.
Nếu bạn có thể tưởng tượng ra cuộc thảo luận nghiêm chỉnh về bất kỳ điều gì phát sinh từ một quá trình mà bộ đếm thời gian quả trứng của con người kiểm soát dòng thảo luận, thì trí tưởng tượng của bạn phong phú hơn tôi nhiều.
Thật vô lý khi cho rằng một “tương lai của thần học” sáng tạo, cổ vũ cho Phúc Âm Hóa sẽ được định nghĩa bởi một sự dàn xếp bao gồm nhiều diễn giả chính và một quá trình trẻ con hóa. Tuy nhiên, tệ hơn nữa là, ở một số nơi, phương pháp “Đối thoại trong Thánh Linh” này dường như được coi là khuôn mẫu cho tất cả các cơ quan thảo luận Công Giáo. Trong suy nghĩ của một số người, điều đó có thể bao gồm các cuộc họp chung của các Hồng Y trước một mật nghị không? Một số người thậm chí có thể dám cho rằng bản thân mật nghị nên được tiến hành theo phương pháp “Đối thoại trong Thánh Linh” không?
Những lo ngại đó đã được bàn tán một cách lặng lẽ ở Rôma vào tháng trước. Và chắc chắn là như vậy.
Source:First Things