Tòa Thánh Vatican tiếp tục đối diện với thách thức từ các cộng đồng ly giáo, những người bác bỏ thẩm quyền của Tòa Thánh trong khi vẫn duy trì các hệ thống phẩm trật song song thông qua các lễ tấn phong giám mục có giá trị về mặt bí tích.

Renardo Schlegelmilch, trong mục Global Catholic của hãng tin UCAN, trong bản tin ngày 15 tháng 7 năm 2026, cho biết như trên. Ông cho hay tiếp:

Mối quan hệ của Vatican với các nhóm duy truyền thống chỉ trích các cuộc cải cách của Giáo hội vẫn chưa được giải quyết trong nhiều thập niên.

Tổng giám mục Marcel Lefebvre đã thực hiện các lễ tấn phong giám mục trái phép vào năm 1988, dẫn đến việc Hội Thánh Pi-ô X (SSPX) rơi vào ly giáo.

Lefebvre, người sáng lập SSPX, và bốn giám mục mới được thụ phong đã tự động bị vạ tuyệt thông (latae sententiae), và SSPX chính thức bị Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II tuyên bố không còn hiệp thông với Giáo Hội Công Giáo.

Đức Giáo Hoàng Benedict XVI sau đó đã đảo ngược một phần biện pháp này bằng cách dỡ bỏ vạ tuyệt thông đối với các giám mục còn lại vào năm 2009.

Một tình huống tương tự đã xảy ra với cộng đồng nhỏ được gọi là Dòng Chúa Cứu Thế xuyên dãy Alps. Được thành lập vào năm 1988 với sự hỗ trợ của SSPX, nhóm này ban đầu thấy mình không hiệp thông với Rome nhưng sau đó đã nhận được sự công nhận chính thức của Giáo hội từ Đức Giáo Hoàng Benedict XVI vào năm 2008.

Các phong trào giáo hội bất thường

Sau các lễ tấn phong giám mục trái phép mới được thực hiện tại Thụy Sĩ vào ngày 1 tháng 7, các giám mục của SSPX tham gia vào buổi lễ đã chính thức bị tuyên bố vạ tuyệt thông.

Dòng Chúa Cứu Thế xuyên dãy Alps cũng đang lên kế hoạch cho một lễ tấn phong giám mục trái phép vào ngày 26 tháng 7, một bước đi sẽ tự động đưa họ vào tình trạng ly giáo—tức là, đứt đoạn sự hiệp thông với Giáo Hội Công Giáo.

Tuy nhiên, đây không phải là những cộng đồng duy truyền thống duy nhất phát triển thành các phong trào giáo hội bất thường.

Ví dụ, Giáo Hội Công Giáo Palmarian, có trụ sở tại thị trấn nhỏ El Palmar de Troya ở miền nam Tây Ban Nha, không chỉ tuyên bố có giáo hoàng riêng—"Peter III," Markus Josef Odermatt người Thụy Sĩ—mà còn tự coi mình là trụ sở thực sự của Vatican.

Với khoảng 10,000 thành viên, đây là giáo hội ly khai lớn nhất, mặc dù không phải là duy nhất. Các giáo phái khác bao gồm Giáo Hội Công Giáo Tự do, Kitô hữu Mới và Giáo Hội Công Giáo Celtic, một số chỉ có vài chục thành viên.

Các cấu trúc giáo hội song song

Mối quan hệ của Giáo Hội Công Giáo với các cộng đồng ly khai nhỏ này không hề đơn giản.

Theo giáo lý Công Giáo, có một sự phân biệt quan trọng giữa tính hợp pháp và tính thành sự của việc tấn phong giám mục.

Một giám mục chỉ có thể được thụ phong hợp pháp khi có sự cho phép của Đức Giáo Hoàng. Tuy nhiên, yêu cầu pháp lý này tách biệt với chính hành động bí tích. Thông qua việc đặt tay của một giám mục được thụ phong hợp lệ, việc tấn phong giám mục được cho là duy trì một dòng kế thừa không gián đoạn khởi nguồn từ các Tông đồ—sự kế thừa tông đồ.

Một khi ai đó đã được thụ phong giám mục thành sự trong dòng kế thừa này, Giáo hội dạy rằng ấn tín bí tích của chức giám mục là vĩnh viễn và không thể bị xóa bỏ.

Vì lý do này, bốn giám mục được SSPX phong chức tại Écône, Thụy Sĩ, vào ngày 1 tháng 7 được coi là những giám mục được phong chức thành sự, mặc dù việc phong chức của họ là bất hợp pháp và họ được coi là đang ly giáo với Rome.

Tổng giám mục Lefebvre không phải là giám mục duy nhất tồn tại bên ngoài cấu trúc của Giáo Hội Công Giáo.

Những giám mục độc lập như vậy thường được gọi là “giám mục lang thang” (hoặc episcopi vagantes). Khi họ lần lượt phong chức cho các giám mục và linh mục khác, họ tạo ra những cấu trúc giáo hội song song nhỏ nhưng thực sự hiện hữu bên cạnh Giáo Hội Công Giáo.

Giáo hội Palmarian và nguồn gốc của nó

Giáo Hội Công Giáo Palmarian truy nguồn gốc kế vị giám mục của mình từ Tổng giám mục người Việt Nam Pierre Martin Ngô Đình Thục, người, để phản đối các cải cách của Công đồng Vatican II, đã thực hiện một số lễ phong chức giám mục trái phép.

Một trong những người được phong chức là người Tây Ban Nha Clemente Domínguez y Gómez, người sáng lập Giáo hội Palmarian.

Giống như SSPX và Dòng Chúa Cứu Thế xuyên dãy Alps, Giáo hội Palmarian bác bỏ những cải cách quan trọng của Công đồng Vatican II, bao gồm cả giáo huấn về tự do tôn giáo và sự hòa giải với Do Thái giáo.

Tuy nhiên, điểm khác biệt quan trọng là trong khi SSPX và Dòng Chúa Cứu Thế xuyên dãy Alps vẫn tự coi mình là trung thành với Giáo hoàng—chỉ bác bỏ một số giáo huấn nhất định của Công đồng—thì Giáo hội Palmarian lại bác bỏ những cải cách quan trọng của Công đồng. Giáo lý của Giáo hội Palmarian bác bỏ hoàn toàn tính hợp pháp của Vatican và các giáo hoàng hậu Công đồng Vatican II.

Sự bác bỏ đó đã đi xa đến mức Giáo hội Palmarian không chỉ phong chức linh mục và giám mục của riêng mình mà còn bầu ra giáo hoàng của riêng mình.

Cộng đồng này cũng đã rút ngắn thời gian cử hành Thánh Thể xuống còn khoảng mười phút và, vào năm 2000, đã xuất bản phiên bản Kinh Thánh của riêng họ.

Từ năm 2016, Giáo hội Palmarian được lãnh đạo bởi Markus Josef Odermatt, người gốc Thụy Sĩ, người trị vì với tên hiệu là Phê-rô III.

Ông là người đứng đầu thứ tư của phong trào, sau Grê-go-ri-ô XVII, Phê-rô II và Grê-go-ri-ô XVIII.

Odermatt gia nhập Dòng Carmel Thánh Nhan năm 1985, trải qua 18 năm làm nhà truyền giáo ở Nam Mỹ, và tự mô tả mình là hậu duệ của thánh ẩn sĩ người Thụy Sĩ Nicholas xứ Flüe (Thầy Klaus), một trong những vị thánh quốc gia của Thụy Sĩ.

Sau khi lên nắm quyền năm 2016, Phê-rô III đã ban hành “thông điệp” riêng của mình, trong đó ông rút phép thông công người tiền nhiệm Grê-go-ri-ô XVIII.

Giáo hội Palmarian cáo buộc Grê-go-ri-ô XVIII ăn cắp 2 triệu euro (2.2 triệu đô la Mỹ) và một chiếc xe BMW của cộng đồng. Grê-go-ri-ô XVIII sau đó rời bỏ giáo phái và có quan hệ với một nữ tu cũ của Palmarian.

Một thách thức cho Vatican

Dù những câu chuyện này có vẻ kỳ lạ, chúng lại làm nổi bật một tình thế khó xử thực sự đối với Vatican.

Các giám mục và linh mục của những nhóm ly khai này có thể bị coi là bất hợp pháp và ly giáo, nhưng việc thụ phong của họ vẫn được Giáo Hội Công Giáo coi là thành sự về mặt bí tích.

Qua nhiều thập niên, điều này đã cho phép một cấu trúc giáo hội song song nhỏ nhưng có thật phát triển bên cạnh hệ thống phẩm trật chính thức của Giáo Hội Công Giáo.

Đức Giáo Hoàng Leo XIV đã có lập trường quyết đoán hơn.

Quyết định của Đức Giáo Hoàng Leo XIV chính thức vạ tuyệt thông các giám mục liên quan đến các cuộc tấn phong trái phép của SSPX—và tất cả các thành viên của hội huynh đệ này—đánh dấu một ranh giới đỏ rõ ràng đối với các cộng đồng duy truyền thống thách thức thẩm quyền của Công đồng Vatican II trong khi vẫn tiếp tục viện dẫn thẩm quyền của Giáo hoàng.

Liệu quyết định đó có ảnh hưởng gì đến các nhóm như Giáo Hội Công Giáo Palmarian hay không lại là một câu hỏi khác. Có lẽ nó sẽ không ảnh hưởng đến họ chút nào.