Phần Một: Dẫn nhập vào Kinh Thánh
Mục Một: Dẫn nhập vào Cựu Ước
Tiết ba: Dẫn nhập vào văn chương tiên tri
(13) Chương ba: SÁCH A-MỐT
Michael L. Barre,
The New Jerome Biblical Commentary, Student Edition các tr. 209-210
Tài Liệu Tham Khảo
Các bình luận.
Amsler, S., Amos (CAT lla; ấn bản lần thứ 2; Geneva, 1982) 159-24 7.
Harnrnershaimb, E., Amos (NY, 1970).
Mays, J. L., Amos (OTL; Phi, 1969).
McKeating, H., Amos, Hosea and Micah (CBC; Cambridge, 1971).
Rudolph, W., Joel-Amos-Obadja-Jona (KAT 13/2; Gutersloh, 1971).
Vawter, B., Amos, Hosea, Micah (OTM 7; Wilmington, 1981).
Weiser, A., Das Buch der zwolf Kleinen Propheten I [Sách Mười Hai Tiên Tri Nhỏ](ATD 24; Gottingen, 1967).
Wolff, H. W., Joel and Amos (Herm; Phi, 1977).
Các nghiên cứu:
Anderson, B. W., The Eighth Century Prophets: Amos, Hosea, Isaiah, Micah [Các nhà tiên tri thế kỷ thứ tám: A-mốt, Hô-sê, Isaia, Mi-kha (Proclamation Commentaries; Phi, 1978).
Coote, R. B., Amos among the Prophets [A-mốt trong các tiên tri] (Phi, 1981).
Craghan, J. F., " The Prophet Amos in Recent Literature [Tiên tri A-mốt trong văn học gần đây]”, RTB 2 (1972) 242-61.
Crenshaw, J. L., " The Influence of the Wise upon Amos [Ảnh hưởng của Hiền nhân đối với A-mốt", ZAW 79 (1967) 42-51.
Grosch, H., Der Prophet Amos [tiên tri A-mốt] (Gurersloh, 1969).
Kapelrud, A. S., Central Ideas in Amos [Những ý tưởng trung tâm nơi A-mốt] (tái bản lần 2; Oslo, 1961).
Koch, K., Amos untersucht mit den Methoden einer strukturalen Formgeschichte [Amos sử dụng các phương pháp của lịch sử hình thức cấu trúc để điều tra](AOAT 30; Kevalaer, 1976); The Prophets I: The Assyrian Age [Các Tiên Tri I: Thời Đại Assyria] (Phi, 1982).
Mays, J. L., " Words about the Words of Amos [Những Lời về Những Lời của A-mốt]," Int 13 (1959) 259-72.
Reventlow, H. G., Das Amt des Propheten bei Amos [Chức vụ Tiên tri trong A-mốt] (FRLANT 80; Gottingen, 1962).
Roberts, J. J. M., "Recent Trends in the Study of Amos [Những Xu hướng Gần đây trong Nghiên cứu A-mốt]" ResQ 13 (1970) 1-16. Schmidt, W. H., "Die deuteronomische Redaktion des Amosbuches [Bản biên tập Đệ nhị luật của Sách A-mốt," ZAW 76 (1965) 168-93.
Smart, J. D., "Amos," IDB 1. 116-21.
Terrien, S., "Amos and Wisdom, Israel's Prophetic Heritage [A-mốt và Khôn ngoan Di sản Tiên tri của Israel” (Fest. J. Muilenburg biên tập; B. W.Anderson, et al.; London, 1962) 108-15.
VanderWoude, A. S., "Three Classical Prophets: Amos, Hosea and Micah," Israel's Prophetic Tradition [Ba Tiên tri Cổ điển: A-mốt, hô-sê và Mi-kha, Truyền thống Tiên tri Israel] (Fest. P. R. Ackroyd biên tập. R. Coggins, et al.; Cambridge, 1982).
Ward, J. M., "Amos," IDBSup 21-23; Amos and Isaiah (Nash, 1969).
Wolff, H. W., Amos the Prophet (Phi, 1973).
Dẫn Nhập
(I) Amốt, Con người và Thời đại.
Amốt là "nhà tiên tri cổ điển" đầu tiên, là người đầu tiên có sấm ngôn được truyền lại cho chúng ta dưới dạng một cuốn sách. Theo 1: 1, ông là người Giu-đa, đến từ thị trấn nhỏ Tekoa ở vùng đồi núi Giu-đa, ngay phía Nam biên giới Israel và Giu-đa. Phạm vi sự nghiệp tiên tri của ông vẫn chưa chắc chắn. Ông đã tiên tri tại Bết-ên (Bethel), một trong những trung tâm tôn giáo chính ở vương quốc phía bắc, gần biên giới Israel-Giuđa (7:10-17), và có lẽ ở những nơi khác nữa (Samaria? so sánh 4: 1-3). Lời chú thích ở đầu trang (1: 1) ghi lại hoạt động của ông vào thời trị vì của Út-di-gia-hu [Uzziah] của Giu-đa (783-742) và Gia-róp-am [Jeroboam] II của Israel (786-746). Ông là người chăn nuôi gia súc (Hípri noqed [1: 1] ám chỉ cừu, trong khi boqer [7:14] ám chỉ gia súc). Ngoài ra, ông còn là "người chăm sóc quả sung dâu tằm" (7:14), công việc của ông là đâm thủng quả non để làm cho nó ngọt. Công trình này hẳn đã đưa ông rời xa quê hương Tekoa, nơi quá cao để có thể nuôi dưỡng những cây này. Trong những năm gần đây, mối quan tâm tập trung vào mối liên hệ của ông với giáo phái và truyền thống khôn ngoan. H. G. Reventlow (Amt) tin rằng ông là một nhà tiên tri theo giáo phái và thấy chức vụ của ông bắt nguồn từ lễ hội đổi mới giao ước. Mặc dù A-mốt chắc chắn đã tiên tri tại các trung tâm giáo phái (7: 10-14) và quen thuộc với ngôn ngữ giáo phái (4:4; 5:4-5, 14), nhưng mối quan hệ chính xác của ông với giáo phái vẫn chưa được xác lập. S. Terrien ("Amos and wisdom") chỉ ra mối quan hệ chặt chẽ giữa "truyền thống khôn ngoan" và nhà tiên tri, một chủ trương được H. W. Wolff (Amos the Prophet) đưa ra. Tuy nhiên, tất cả những gì người ta có thể kết luận một cách an toàn là A-mốt khá quen thuộc với đức khôn ngoan bình dân của thời đại ông (xem J. L. Crenshaw, "Influence [Ảnh hưởng]").
Sự nghiệp của A-mốt diễn ra trong thời kỳ Israel thịnh vượng về vật chất, nhưng cũng là thời kỳ thối nát về xã hội và tôn giáo. Về mặt chính trị, đó là sự bình lặng trước cơn bão - hay đúng hơn là giữa những cơn bão. Trong hậu bán thế kỷ thứ 9, Israel đã cảm nhận được sức mạnh quân sự của Assyria. San-ma-ne-xe [Shalmaneser] III (859-825) đã đòi cống nạp từ Giê-hu [Jehu] (xem ANEP 355), cũng như Adadnirari III (811-784) từ Jehoash. Sau đó, quyền lực của người Assyria trong khu vực suy yếu cho đến khi Tích-lát Pi-le-xe [Tiglathpileser] III (745-727) lên nắm quyền. Năm 721, Samaria, thủ đô của vương quốc phía bắc, đã rơi vào tay người Assyria. A-mốt chỉ đề cập đến Assyria một lần (xem bình luận về 3:9) và ám chỉ đến nó trong 5:27.
(II) Sứ điệp và Thần học. Bốn chủ đề liên quan đến nhau có tầm quan trọng trung tâm trong A-mốt.
(a) Phán xét. Trong tất cả các tiên tri cổ điển, sứ điệp của A-mốt là ít hy vọng nhất. Số phận bị hủy diệt của Israel là chắc chắn, không thể tránh khỏi, toàn bộ. Mặc dù A-mốt luôn đề cập trực tiếp đến giao ước Sinai, khái niệm này vẫn là trọng tâm trong thông điệp phán xét của ông. Gia-vê đã thừa nhận Israel là dân giao ước của mình (3: 1-2), nhưng họ đã lạm dụng đặc quyền này. Do đó, Gia-vê đã giải thể giao ước (so sánh Hs 1:9) và tuyên chiến với Israel, những người giờ đã trở thành kẻ thù của Người. Giống như các thông điệp của các tiên tri khác, những lời lẽ gay gắt của A-mốt được cụ thể nhắm vào giới lãnh đạo - vua (7:10-11), các thầy tế lễ (7:16-17) và tầng lớp thượng lưu (4:1-3; 6:1). Nhưng sự phán xét sắp đến sẽ ảnh hưởng đến toàn thể dân tộc, vì tư tưởng của người Israel có xu hướng coi dân tộc là một thể thống nhất, có chung số phận.
(b) Công lý xã hội. Một đặc điểm riêng biệt của tôn giáo Israel là mối liên hệ giữa mối quan hệ với người hàng xóm và với Thiên Chúa được thiết lập bởi giao ước. Phẩm chất mối quan hệ của một người với Thiên Chúa phụ thuộc ở một mức độ nào đó vào cách người đó liên hệ với các thành viên khác trong cộng đồng giao ước. Vào thời A-mốt, nhiều người trong số những người có quyền lực của Israel đã chọn cách bỏ qua khía cạnh này của tôn giáo Israel và đối xử với những người thiệt thòi theo ý họ muốn. Những chủ đất giàu có đã áp bức những người kém may mắn hơn, chiếm đoạt đất đai của nhiều người Israel bị áp bức. Nhà tiên tri bày tỏ sự đau khổ của Gia-vê trước sự ngược đãi của những người này (2:7; 4:1; 5:7,11,24; 8:4-6). Bản cáo trạng này hình thành nên lý do cuối cùng cho quyết định của Gia-vê trong việc thi hành Phán xét đối với dân tộc của Người.
(c) Việc phụng tự. Không thiếu sự nhiệt thành tôn giáo ở Israel trong thời gian này (5:21-24). A-mốt đề cập đến các trung tâm phụng tự– Bết-ên (3: 14; 4:4; 5:5,6; 7: 10,13), Ghinh-gan (4:4; 5:5), và Đan (8:4) - và đôi khi bắt chước ngôn ngữ phụng tụ (4:4-5; 5:4-6, 14). Những người coi thường giao ước và lợi dụng những người nghèo vẫn tiếp tục thờ phượng Thiên Chúa của giao ước. Các thương gia cẩn thận không làm ăn vào những ngày luật pháp của Chúa cấm (8:4-8). A-mốt lên án sự giả hình này, đôi khi với sự mỉa mai cay đắng (4:4-5).
Không giống như Hô-sê gần đương thời của ông, ông không nói nhiều đến vấn đề phụng tự các vị thần khác (xem bình luận về 5:26; 8:14). Theo quan điểm của ông, tội lỗi lớn nhất liên quan đến đời sống tôn giáo của Israel là sự tách biệt khỏi mối quan tâm đến người lân cận (5:21-24).
(d) Lời. Israel đã làm ngơ trước những lời chỉ trích của các tiên tri vì sự bất trung của họ và thậm chí cố gắng làm họ im lặng (2:12; 7:12-13). Trong mắt của tiên tri, đây là một tội lỗi đặc biệt nghiêm trọng, vì nó tương đương với sự chối bỏ chính Gia-vê. Sự đền bù xứng đáng sẽ là mất đi lời chỉ dẫn của Gia-vê (8:11-12).
(14) Chương bốn: SÁCH HÔ-SÊ
Dennis J. McCarthy, S.J. và Roland E. Murphy, O.Carm. *
The New Jerome Biblical Commentary, Student Edition các tr.217-219
Tài Liệu Tham Khảo
Bình luận:
Andersen, F. I. và D. N. Freedman, Hosea (AB 24; GC, 1980).
Lindblom,J., Hosea literarisch untersucht [Hô-sê được xem xét theo nghĩa đen] (Abo, 1927).
Mauchline,J., "Hosea," lB 6. 551-725.
Mays, J. L., Hosea (OTL; Phi, 1969).
Rinaldi,G., "Osea," I profeti minori [Tiên tri nhỏ] (LSB 2; Turin, 1960).
Robinson, T. H., "Hosea," Die zwolf Kleinen Propheten [12 tiên tri nhỏ] (HAT 1/14; 2d ed.; Tubingen, 1954) 1-54.
Sellin, E., Das Zwiilfprophetenbuch [Sách Mười Hai Nhà Tiên Tri] (KAT 12/1; Leipzig, 1929) 6-143.
Van Hoonacker, A., Les douze petits Prophetes [Mười hai Tiên tri Nhỏ] (EBib; Paris, 1908).
Ward, J. M., Hosea (NY, 1966).
Weiser, A., "Hosea," Das Buch der zwolf Kleinen Propheter [Sách Mười Hai Tiên Tri Nhỏ], (ATD 24-25; Gottingen, 1956).
Wolff, H. W., Hoisea (Herm; Phi, 1974).
Nghiên cứu:
Buss, M. J., The Prophetic Word of Hosea: A Morphological Study [Lời Tiên tri của Hô-sê: Nghiên cứu hình thái học] (BZAW 111; Berlin, 1969).
Craghan, J. F., "The Book of Hosea: A Survey of Recent Literature on the First of the Minor Prophets [Sách Hô-sê: Một Thăm dò Văn học gần đây về vị thứ nhất trong các Tiên tri Nhỏ]," BTB 1 (1961) 81-100, 145-70.
Emmerson, G., Hosea (USOTSup 28; Sheffield, 1984).
Kinet, D., Baal und Jahwe (Frankfurt, 1977).
Ostborn, G., Yahweh and Baal (LUA NF 1,51,6; Lund, 1956).
Robinson, H. W., The Cross of Hosea (Phi, 1949).
Utzschneider, H., Hosea, Prophet vor dem Ende [Hô-sê, nhà tiên tri trước khi tận thế](OBO 31; Freiburg, 1980).
*R. E. Murphy đã sửa đổi bài báo BC của cố Dennis J. McCarthy
Dẫn nhập
(I).Bối cảnh lịch sử. Chúng ta không biết gì về Hô-sê, con trai của Beeri, ngoại trừ những gì chúng ta có thể thu thập được từ cuốn sách tập hợp các bài phát biểu tiên tri của ông. Nếu việc cố gắng tái tạo tính cách của người đàn ông và các chi tiết về cuộc đời ông thông qua các suy luận từ tài liệu có trong cuốn sách đó là một công việc nguy hiểm, thì ít nhất chúng ta có thể học được đôi điều về môi trường của ông, một yếu tố không thể thiếu để hiểu được lời ông. Ông đã nói các sấm ngôn của mình vào những ngày cuối cùng của phía bắc trong hai vương quốc mà người Do Thái đã chia cắt sau thời Salômôn, Israel. Chúng ta biết rằng hoạt động tiên tri của ông kéo dài từ triều đại thịnh vượng của Gia-róp-am II cho đến thời kỳ thảm khốc sau đó và chứng kiến sự biến mất cuối cùng của Israel khỏi chính trường. Tất cả những điều này được phản ảnh trong các sấm ngôn của ông, cho chúng ta biết ngày bắt đầu của chúng, từ khoảng năm 750 cho đến sau 732.
Mặc dù Hô-sê là người Ysrael chứ không phải Giu-đa, nhưng những người biên soạn sách Hô-sê đã bỏ qua đáng kể những vị vua nhỏ đáng thương từng theo Gia-rốp-am II trong phần chú thích ghi ngày tháng của họ về nhà tiên tri (1: 1). Họ quả có liệt kê những người đương thời của họ trong vương quốc Giu-đa ổn định hơn, và họ quả có làm như vậy; những ngày cuối cùng của Israel tạo nên một câu chuyện đau đớn. Thế kỷ cuối cùng quốc gia này hiện hữu đã diễn ra dưới dấu hiệu của Assyria. Sau lần đầu tiên tấn công nghiêm trọng vào phương Tây vào thế kỷ thứ 9 trước Công nguyên, Assyria, phải đối diện với những kẻ thù gần nhà và được cai trị bởi một loạt các vị vua yếu đuối, đã yên lặng trong nửa đầu thế kỷ thứ 8.
Trong khoảng thời gian đủ để thở này, triều đại của Giê-hu đã có thể khẳng định vị thế vững chắc của mình ở Israel, và dưới thời Gia-rốp-am II (786-746), vương quốc đã mở rộng lãnh thổ đến mức lớn nhất và đưa nó lên đỉnh cao nhất của sự thịnh vượng về vật chất.
Tuy nhiên, cái chết của Gia-rốp-am lại trùng khớp với sự lên ngôi của một vị vua mạnh mẽ ở Assyria, Tích-lát Pi-le-xe [Tiglathpileser] III (745-727). Áp lực mới mà vị vua này sớm gây ra cho các quốc gia Syria và Palestine đã bộc lộ sự rỗng tuếch của quyền lực Israel. Đời sống chính trị của quốc gia này suy thoái thành một loạt các cuộc cách mạng trong cung điện, ám sát và thay đổi triều đại. Trong 20 năm giữa cái chết của Gia-rốp-am và sự kết thúc của vương quốc, sáu vị vua đã trị vì ở Israel. Con trai và người kế vị của Gia-rốp-am, Dơ-khác-gia [Zechariah], đã bị ám sát trong vòng sáu tháng. Kẻ giết người, Sa-lum [Shallum], đã bị giết sau một tháng bởi Menahem, người đã cố gắng sống sót từ năm 745 đến năm 738. Ông là vị vua phải chấp nhận quyền thống trị của người Assyria và phải cống nạp rất nhiều (2 Các Vua 15: 19-20). Pekahiah, con trai của Mơ-na-khem [Menahem], sống sót được hai năm; sau đó Pe-các [Pekah], đứng đầu một đảng chống Assyria, đã giết ông và lên nắm quyền. Thật là điên rồ khi phản đối Pe-các người Assyria bất khả chiến bại đã thêm vào sự vô đạo đức một liên minh với Damascus chống lại vương quốc anh em Giu-đa trong nỗ lực lật đổ triều đại của Đa-vít và đưa ra một vị vua sẵn sàng tham gia liên minh chống Assyria. Tuy nhiên, A-khát [Ahaz] của Giu-đa đã từ chối lời khuyên của tiên tri Isaia và cống nạp cho Assyria. Tích-lát Pi-le-xe rất vui khi có một cái cớ để can thiệp vào Palestine và ông đã đến giải cứu chư hầu của mình (2 Các Vua 16:5-9). Tất nhiên người chinh phục Assyria đã loại bỏ Pe-các và thay thế ông bằng một Hô-xê [Hoshea], người sẽ là chư hầu trung thành của Assyria. Bản thân vương quốc Israel đã bị tước đoạt Galilee và Transjordan.
Mặc dù vậy, bài học vẫn chưa được rút ra. Cuối cùng, Hô-sê đã gia nhập kẻ thù của Assyria sau cái chết của Tích-lát Pi-le-xe. Đó là hồi kết: ông bị bắt làm tù binh, và sau một cuộc bao vây dài, thủ đô Samaria đã bị chinh phục vào năm 722-721. Israel bị lưu đày và những người lạ đã định cư trên vùng đất này.
(II) Tín lý. Không có gì ngạc nhiên khi tiên tri dành hình thức phán xét (rib) cho các sấm ngôn của mình.
Lịch sử bạo lực và luôn thay đổi này được phản ảnh trên từng trang sách của ông. Ông lên án sự phô trương trống rỗng của giáo phái hoàn toàn mang tính bên ngoài của Israel cũng như lòng kiêu hãnh của người dân về sự giàu có và sức mạnh quân sự của mình. Sự phủ nhận này chỉ có thể phản ảnh phản ứng của Hô-sê đối với thái độ thịnh hành trong những ngày được ưa chuộng của Gia-rốp-am II. Nhưng ông cũng có những lời lẽ gay gắt không kém đối với sự ích kỷ và vô trách nhiệm của các vị vua và nhà lãnh đạo Israel, những cuộc cãi vã và âm mưu của họ, và những cuộc cách mạng và thay đổi chính phủ không bao giờ kết thúc. Trên thực tế, ông có một cuộc cãi vã cơ bản với chế độ quân chủ ở Israel, lên án triều đại hùng mạnh của Giê-hu và những người kế vị yếu kém của họ, mà nhiều người giải thích là sự từ chối chế độ vua chúa đúng nghĩa. Tuy nhiên, cuộc cãi vã của tiên tri không phải là với ý tưởng về chế độ quân chủ giữa người Do Thái; mà là với chế độ quân chủ của vương quốc phía bắc, đã tách quốc gia này khỏi Giu-đa và chế độ quân chủ hợp pháp của Đa-vít, đồng thời thành lập các thánh địa ngoại giáo là Đan và Bết-ên.
Hô-sê ám chỉ đến cuộc chiến vô đạo với Giu-đa (5:8-15). Trên hết, ông đưa ra lời đe dọa về sự lưu đày và sự hủy diệt cuối cùng, được thực hiện theo từng chữ trong những ngày cuối cùng của Israel.
Tuy nhiên, sự điên rồ về mặt chính trị và tình trạng hỗn loạn trong những ngày cuối cùng của Israel không phải là mối quan tâm chính của Hô-sê. Ông biết rằng chúng chỉ là triệu chứng của sự hỗn loạn cơ bản: Israel đã từ bỏ Gia-vê, vị vua thực sự và là sự cứu rỗi của nó, để tiếp tục thờ cúng các vị thần sinh sản của Canaan, Ba-an, để họ gán sự thịnh vượng của mình cho giáo phái này chứ không phải cho Gia-vê. Tên "Ba-an" này thực ra là một từ gọi có nghĩa là "chúa tể" (trong Kinh thánh của chúng ta, "Chúa tể [Lord]" là một từ thay thế cho Gia-vê mà không có nghĩa là chúa tể); khi sử dụng riêng, nó tượng trưng cho Ha-đát [Hadad], vị thần sinh sản tuyệt vời của người Canaan, và tuyên bố sự thật rằng mỗi địa phương đều có Ha-đát riêng, người là chúa tể của lãnh thổ.
Bản chất chính xác của đạo thờ Ba-an [Baalism] mà Hô-sê chỉ trích ở Israel rất phức tạp. Có sự sùng bái công khai đối với các thần Ba-an ngoại giáo - chứng kiến sự ám chỉ đến tội lỗi với Ba-an Pơ-o [Baal-peor] (9:10-14) - nhưng tội lỗi lan tràn hơn là sự ô nhiễm của chính sự sùng bái Gia-vê với đạo thờ Ba-an. Gia-vê được coi là một vị thần cùng loại với Ba-an, bị ràng buộc với đất đai và về cơ bản là người cung cấp sự sung túc cho nông nghiệp. Sự thờ phượng Người được thực hiện bằng các nghi lễ mượn từ các thánh địa của Ba-an - ví dụ, mại dâm tôn giáo - và tư tưởng, thần học, đằng sau nó là đạo thờ Ba-an thuần túy: nghi lễ này được cho là có tác dụng tất yếu là hạn chế thần thánh theo cách kỳ diệu để ban cho những gì mong muốn, tức là khả năng sinh sản. Đó là tôn giáo mà Hô-sê thấy xung quanh mình đang ngụy trang thành đạo thờ Gia-vê, và ông phản đối điều này.
Dễ hiểu khi ông mô tả tôn giáo này là sự dâm ô (zenunim, zenut). Israel đã từ bỏ người yêu đích thực của mình để hiến mình cho Ba-an. Ngôn ngữ này không chỉ mang tính tượng trưng. Tất nhiên, nó ám chỉ đến sự bội giáo về mặt tinh thần của Israel, nhưng các giáo phái thờ thần Ba-an bao gồm cả việc thực hành những hành vi lạm dụng tình dục thô bạo nhất, điều này không bị lãng quên khi mô tả thái độ của Israel là sự gian dâm. Tuy nhiên, tuyên bố này không làm cạn kiệt suy nghĩ của Hô-sê về vấn đề này. Ông bận tâm đến sự bội giáo của Israel đến nỗi "nói dối" và "giả dối" trở thành những từ đặc trưng cho tội lỗi trong vốn từ vựng của ông (xem 7:1,3; 10:2, 13; 11: 12; 12:2,8, 12). Ông liên tục quay lại với suy nghĩ về một Israel mà trong suốt lịch sử của nó đã nhiều lần quên lãng Thiên Chúa, Đấng đã cứu nó khỏi ách nô lệ của Ai Cập, tận tụy củng cố nó và biến nó thành một quốc gia. Ngay cả khi dân tộc dường như đã quay trở lại với Gia-vê, Hô-sê vẫn coi đó là lời nói suông, sự ăn năn không chân thành đầy lòng tự tin kiêu hãnh vào những gì mình đáng được hưởng (ví dụ, 5: 15- 7:2).
Hô-sê đưa ra một kết luận rất rõ ràng: Dân tộc đã quay lưng lại với Thiên Chúa thật của mình, Gia-vê, phải chịu hình phạt. Đó là hình phạt pháp lý được công bố trong bản án tư pháp, nhưng không phải là sự trừng phạt đơn thuần theo luật pháp, tức là hình phạt áp đặt từ bên ngoài. Đó là kết quả tự nhiên, không thể tránh khỏi của tội lỗi. Khái niệm này được ngụ ý trong Bản chất của hình phạt mà Hô-sê tuyên bố. Gia-vê sẽ từ bỏ những kẻ đã từ bỏ Người. Những âm mưu chính trị ích kỷ có sự đối trọng là sự hủy diệt vương quốc và sự lưu đày, sự mất mát bản sắc dân tộc. Sự sùng bái sai lầm, khoa trương và nhục dục, sẽ nhường chỗ cho sự tước đoạt hoàn toàn sự sùng bái. Các nghi lễ cuồng loạn nhằm mục đích tạo ra mùa màng bội thu và vật liệu cho các bữa tiệc - và thúc đẩy sự sinh sản - động vật và con người - thực sự sẽ gây ra nạn đói và sự cằn cỗi để mọi người sẽ chết hết.
Tuy nhiên, những hình phạt thích đáng này không phải là sự đảo ngược duy nhất hoặc thậm chí là sự đảo ngược chính mà Hô-sê làm chúng ta ngạc nhiên. Đáng chú ý nhất và cơ bản nhất là việc chuyển vị của ông đối với các ý tưởng của sự sùng bái sinh sản. Gia-vê là người cHồng Yêu thương của Israel, một ý tưởng chắc chắn chịu ảnh hưởng của hieros gamos [hôn nhân thánh thiêng] của Ba-an. Từ vựng, chẳng hạn như các tham chiếu đến rượu, lúa mì và dầu, mưa, cây (thánh), tìm kiếm thần tính, v.v., thường là từ của giáo phái sinh sản. Chính Gia-vê, không phải Ba-an, là người mang mưa và do đó là bánh mì, rượu và dầu. Việc tiếp quản sức mạnh của kẻ thù là một thủ tục táo bạo và hiệu quả (so sánh E. Jacob, RHPR 43 [1963] 250-59).
Cho đến nay, chúng ta đã thấy tín lý của Hô-sê là tiêu cực. Nó bác bỏ chính trị của Israel và phủ nhận cũng như tấn công hình thức tôn giáo phổ biến hiện tại. Nhưng nó còn hơn thế nữa. Hô-sê liên tục kêu gọi lịch sử, bằng chứng cho thấy Gia-vê thực sự là đấng cứu rỗi của Israel. Phương tiện cho điều này là một công thức như "Ta là Gia-vê đã đưa ngươi ra khỏi Ai Cập;' mượn từ phụng vụ Duy Gia-vê thực sự. Hô-sê là người ủng hộ nhiệt thành của đạo thờ Gia-vê - người được hướng dẫn bởi tinh thần được thần linh ban cho, giải thích và phát triển nội dung mặc khải của Gia-vê đã được truyền lại cho mọi người và được giữ mới thông qua việc công bố tại các thánh địa nơi phụng vụ và lời dạy của các tư tế, các người bảo vệ, vẫn phản ảnh các truyền thống thực sự của đạo thờ Gia-vê. Ông yêu cầu một phản hồi trong đó yếu tố cơ bản là hesed, "tình yêu trung thành" (thường dịch là "lòng tốt" trong NAB), tức là lòng trung thành với Gia-vê trong sự vâng phục các yêu cầu của Người. Từ này thuộc về việc lập giao ước; nó biểu thị thiên hướng nên là đặc trưng cho bên thực sự của một hợp đồng. (Về giao ước trong Hô-sê, xem D. J. McCarthy, Bib 53 [1972] 110-21; và J. Day, VT 36 [1986] 1-12.) Đối với chúng tôi, nghe ra nó có một âm thanh hợp pháp, nhưng hesed không chỉ là vấn đề của tòa án và các sắc lệnh. Nó không chỉ có nghĩa là công lý, quid pro quo. Hesed chân thực là vấn đề của tâm trí và trái tim, một sự tận tụy thực sự đối với đối tác giao ước, một ý tưởng được đưa ra bởi một công thức khác điển hình của Hô-sê. Đối tác giao ước thực sự có lòng thương xót (rhm) đối với người kia. Bản dịch của chúng ta không đầy đủ và gây hiểu lầm; nó không có nghĩa là lòng trắc ẩn buồn bã với âm điệu thường thấy của sự chiếu cố; đúng hơn là nó có nghĩa là tình yêu, một sự tận tụy bản thân mong muốn giúp đỡ và bảo vệ, vì cuối cùng nó bắt nguồn từ thái độ của một người mẹ đối với đứa con của mình (rehem, "tử cung").
Sự phong phú trong ý tưởng của Hô-sê về bản chất thực sự của sự kết hợp theo giao ước được thể hiện rõ nhất trong hình ảnh đặc biệt của riêng ông, tức là sự trình bày về Gia-vê và Israel như vợ chồng (chương 1-3). Kinh nghiệm của riêng ông về sự kết hợp hôn nhân, được đặc trưng bởi tình yêu dịu dàng, thấu hiểu và lòng chung thủy không lay chuyển mặc dù có sự không phù hợp bi thảm, cung cấp cái nhìn sâu sắc mà qua đó ông có thể hiểu và truyền đạt một phần nào đó về sự kết hợp của Gia-vê với Israel. Ông biết chắc chắn rằng tình yêu của Gia-vê không thay đổi bất kể đối tác phá vỡ đức tin như thế nào.
Với hesed, Hô-sê đòi hỏi sự hiểu biết về Gia-vê. Chúng ta sẽ thấy rằng nó không liên quan gì đến sự suy đoán mà là một mối quan hệ tình cảm và hiệu quả ngụ ý sự sẵn sàng hoàn toàn để lắng nghe và tuân theo ý muốn của Thiên Chúa, tức là chú ý đến các điều răn của Gia-vê (4:2). Ông không chỉ quan tâm đến giáo phái và chính trị; ông kêu gọi một sự hiểu biết xã hội, đúng đắn, trật tự, tôn trọng người khác.
Cuối cùng, Hô-sê đưa ra hy vọng cho tương lai. Cảnh báo và phán xét là trọng tâm trong thông điệp của ông, nhưng ông cũng hứa hẹn một sự phục hồi trong tương lai cuối cùng sẽ đưa Israel đến với Gia-vê. Việc sử dụng từ "cuối cùng" không được hiểu là Hô-sê trình bày một học thuyết cánh chung rõ ràng và phát triển. Ông hứa sẽ phục hồi mà không tuyên bố bất cứ điều gì giống như vương quốc cứu thế của học thuyết cánh chung sau này. Tuy nhiên, ông có hình ảnh và ý tưởng sẽ được phát triển thành hệ thống cánh chung đầy đủ: một cuộc cải cách báo thù tiếp theo là hòa bình thiên đàng và một sự hiệp nhất (giao ước) mới, vĩnh cửu với Thiên Chúa (xem E. Maly, CBQ 19 [1957] 213-25).
(Ill) Tính chân chính. Chúng ta biết Hô-sê đã nói khi nào và ông đã nói gì - nếu chúng ta căn cứ vào những lời hoặc ý tưởng của chính ông. Có bao nhiêu phần của cuốn sách là chân chính? Vào khoảng đầu thế kỷ, việc biên tập triệt để đã trở nên thịnh hành, và phần lớn văn bản đã bị bác bỏ khỏi nhà tiên tri. Đặc biệt là phần tích cực trong lời dạy của ông, những lời hứa về sự phục hồi (chương 11, 14), người ta cảm thấy không thể là tác phẩm của Hô-sê, vì người ta nói rằng ông đã rao giảng về sự diệt vong không thể cứu vãn. Ngày nay, các học giả đã từ bỏ những tưởng tượng như vậy. Phong cách của sách Hô-sê là đồng nhất. Hơn nữa, bản chất nồng nhiệt của nhà tiên tri thấm nhuần vào cuốn sách, và các ý tưởng là nhất quán. Ngay cả những lời hứa về sự phục hồi bị chỉ trích nhiều hiện được biết là của Hô-sê. Hy vọng là một phần không thể thiếu trong học thuyết của ông, vì lời hứa về một giao ước mới và tốt hơn gắn liền chặt chẽ với phần đặc trưng nhất của cuốn sách, phép so sánh giữa tình yêu của Gia-vê dành cho Israel và hôn nhân của con người. Tất nhiên, có những chú thích trong văn bản của chúng tôi, nhưng chúng khá dễ nhận biết (ví dụ, một số lần chèn tên của Giu-đa, kết luận giống như câu tục ngữ). Bên cạnh đó, người ta đồng ý rằng bản chất của Hô-sê xuất phát từ nhà tiên tri, điều này không làm giảm bớt vấn đề khó khăn về sự sai lệch văn bản; sách Hô-sê đã phải chịu đựng nhiều hơn hầu hết mọi sách Cựu Ước khác về mặt này. Tuy nhiên, việc khó đọc một đoạn văn bản không phải là lý lẽ chống lại tính chân chính của nó.
(IV) Sách. Hoàn cảnh trong đó nội dung được tạo ra đủ rõ ràng. Giống như hầu hết các sách tiên tri, đây là tập hợp các sấm ngôn được nhà tiên tri, nói thay cho Chúa, đã truyền miệng để cảnh báo, dạy dỗ và hoán cải dân chúng. Việc tạo ra sách như một cuốn sách là một vấn đề khác. Chúng tôi không biết nó được biên soạn khi nào và như thế nào. Chúng tôi cho rằng quá trình này giống như quá trình đối với các sách tiên tri khác - đối tượng của nhà tiên tri, đặc biệt là những người theo ông và có lẽ chính ông, đã ghi chép lại những câu nói và nhóm câu nói của ông ít nhiều gần giống nhau sau khi truyền đạt; việc thu thập những ghi chú này cùng với những câu nói đã ghi nhớ của nhà tiên tri thành một cuốn sách là một quá trình dần dần. Những câu nói về một chủ đề chung sẽ được tập hợp thành các bộ sưu tập nhỏ (ví dụ: chương 11, 12) sau đó sẽ được kết hợp với các bộ sưu tập khác và những câu nói riêng lẻ cho đến khi cuốn sách ra đời. Đối với Hô-sê, quá trình này diễn ra ở đâu và trong bao lâu là vấn đề để suy đoán, mặc dù các chú thích thỉnh thoảng đề cập đến Giu-đa chỉ ra rằng một phần đã xảy ra ở đó (xem Andersen và Freedman, Hosea 52-76).