1. Số lượng sinh viên theo học chủng viện ở Chicago thấp trái ngược với kỷ lục về ơn gọi ở Tyler.

Tổng giáo phận Chicago, phục vụ hơn 2,2 triệu tín hữu Công Giáo, hiện chỉ có một số ít thầy đang được đào tạo để trở thành linh mục, trong khi Giáo phận Tyler nhỏ hơn nhiều ở Texas, với chỉ 121.000 tín hữu Công Giáo, từng có tới 27 chủng sinh vào thời kỳ đỉnh cao dưới thời Đức Cha Joseph Strickland.

Sự tương phản rõ rệt này đã được nhấn mạnh sau những thống kê gần đây về ơn gọi linh mục và tiếp tục làm dấy lên cuộc tranh luận về các yếu tố ảnh hưởng đến ơn gọi linh mục tại Hoa Kỳ. Chicago, quê hương của Đức Giáo Hoàng Lêô XIV, là một trong những tổng giáo phận lớn nhất cả nước và đã phải vật lộn với số lượng chủng sinh giảm sút trong nhiều năm, trong khi các giáo phận nhỏ hơn, truyền thống hơn lại chứng kiến sự tăng trưởng đáng kể.

Đức Cha Joseph Strickland, người lãnh đạo Giáo phận Tyler cho đến khi bị cách chức vào năm 2023, nổi tiếng với việc kiên định bảo vệ giáo lý Công Giáo truyền thống và ủng hộ Thánh lễ Latinh truyền thống. Dưới sự lãnh đạo của ngài, giáo phận nhỏ bé ở Đông Texas này luôn đạt tỷ lệ ơn gọi linh mục bình quân đầu người cao nhất tại Hoa Kỳ.

Ngược lại, Tổng giáo phận Chicago dưới thời Hồng Y Blase Cupich đã thúc đẩy nhiều sáng kiến phù hợp với tiến trình Thượng hội đồng và áp dụng đường lối hạn chế đối với Thánh lễ Latinh Truyền thống theo Traditionis Custodes. Số lượng chủng sinh ở Chicago vẫn duy trì ở mức thấp mặc dù tổng giáo phận có dân số Công Giáo rất đông.

Hiện tượng này không chỉ xảy ra ở Chicago. Các xu hướng tương tự đã được quan sát thấy ở các tổng giáo phận lớn khác do các giám mục cấp tiến lãnh đạo. Tại Đức, Giám mục Georg Bätzing, chủ tịch Hội đồng Giám mục Đức và là nhân vật hàng đầu trong Tiến Trình Công Nghị, đã báo cáo vào năm 2024 rằng giáo phận Limburg của ngài lần đầu tiên kể từ khi thành lập năm 1821 không phong chức linh mục nào trong một năm – một diễn biến mà nhiều người cho là có liên quan đến hướng đi gây tranh cãi của Giáo hội Đức.

Giáo lý Công Giáo cho rằng ơn gọi linh mục là một hồng ân từ Thiên Chúa, được vun đắp bởi lòng trung thành với giáo lý của Giáo hội, gương mẫu của các linh mục thánh thiện và văn hóa cầu nguyện và hy sinh. Các giáo phận duy trì cam kết mạnh mẽ đối với sự rõ ràng về giáo lý, truyền thống phụng vụ và việc đào tạo linh mục thường chứng kiến nhiều ơn gọi hơn – bằng chứng là các chủng viện truyền thống của Huynh Đoàn Thánh Piô X và Huynh Đoàn Thánh Phêrô thường xuyên quá tải – trong khi những chủng viện gắn liền với sự mơ hồ về giáo lý hoặc thử nghiệm phụng vụ thường trải qua sự sụt giảm mạnh.

Giáo phận Tyler, mặc dù có quy mô nhỏ và mang tính chất nông thôn, đã trở thành một hình mẫu về sự phát triển ơn gọi dưới thời Đức Cha Strickland, hấp dẫn những thanh niên trẻ bị thu hút bởi giáo lý rõ ràng và đời sống phụng vụ truyền thống của giáo phận. Ngược lại, Chicago vẫn tiếp tục đối mặt với những thách thức đáng kể trong việc thu hút và giữ chân các chủng sinh.

Source:Catholic Herald

2. Phó tổng thống Vance ca ngợi những cảnh báo về trí tuệ nhân tạo của Đức Giáo Hoàng Lêô là “sâu sắc”.

Thông điệp này, thông điệp giáo hoàng đầu tiên của Đức Lêô kể từ khi nhậm chức năm ngoái, kêu gọi sự kiềm chế không phải để ngăn cản sự tiến bộ mà là để “thực hiện trách nhiệm chăm sóc đối với gia đình nhân loại”.

Vance, một người Công Giáo và là người ủng hộ công nghệ trí tuệ nhân tạo, cho biết trong một cuộc phỏng vấn với NBC News rằng ông vẫn chưa đọc toàn bộ thông điệp của giáo hoàng nhưng đã xem qua “một vài đoạn” và bản tóm tắt nội dung.

“Những gì tôi đọc được nghe rất sâu sắc, và đó là điều mà bạn mong đợi và hy vọng từ một nhà lãnh đạo Giáo Hội,” ông nói. “Điều quan trọng về đạo đức là các nguyên tắc không bao giờ thay đổi, nhưng cách bạn áp dụng những nguyên tắc đó thì có, bởi vì thế giới thay đổi, phải không?”

“Với những công nghệ và chiến tranh mới, chúng ta phải cập nhật học thuyết ‘Chiến tranh chính nghĩa’”, Vance nói thêm. “Những cách thức mới mà con người tương tác với nhau cũng xuất hiện, vì vậy chúng ta phải suy nghĩ lại toàn bộ giáo huấn xã hội của Giáo Hội Công Giáo dưới ánh sáng của thế giới mới mà chúng ta đang sống. Và tôi nghĩ đó chính xác là điều mà Đức Giáo Hoàng đang cố gắng làm. Vì vậy, tôi rất vui vì ngài đã làm điều đó.”

Đức Giáo Hoàng Lêô đã công bố thông điệp này cùng với Christopher Olah, một trong những người đồng sáng lập của Anthropic. Sự tham gia của gã khổng lồ trí tuệ nhân tạo này được xem là một điểm nóng tiềm tàng giữa Vatican và Tổng thống Trump, người mà chính quyền của ông đã ra lệnh cho tất cả các cơ quan ngừng sử dụng Anthropic sau khi công ty này từ chối cho quân đội Mỹ quyền truy cập không hạn chế vào công nghệ của mình.

Tưởng cũng nên biết thêm: Đã xảy ra một cuộc xung đột pháp lý/đạo đức giữa Anthropic, là nhà phát triển hệ thống AI “Claude” nổi tiếng, và Bộ Chiến tranh Hoa Kỳ. Quân đội Hoa Kỳ đã sử dụng Claude trong nhiều chiến dịch của mình, rất có thể là trong việc bắt giữ nguyên thủ quốc gia Venezuela, nhưng Anthropic lo ngại Claude sẽ bị sử dụng cho hai mục đích mà họ cho là phi đạo đức: thứ nhất, là vũ khí tự động do AI điều khiển (giết người mà không cần sự giám sát của con người) và thứ hai, là việc giám sát hàng loạt người Mỹ (đặc biệt là bằng cách giải mã dữ liệu, chẳng hạn như xác định hồ sơ cá nhân trong dữ liệu vốn được giữ bí mật). Bộ Chiến tranh đã cố gắng thay đổi hợp đồng để buộc Anthropic cho phép điều này, và khi công ty từ chối, họ đã cố gắng tiêu diệt công ty bằng cách chỉ định nó là “rủi ro chuỗi cung ứng”, đây là lần đầu tiên một công ty của Hoa Kỳ bị chỉ định như vậy.

Cuộc phỏng vấn của Vance hôm thứ Ba là lần đầu tiên ông giới thiệu cuốn sách sắp ra mắt của mình, “Communion”, dự kiến được HarperCollins phát hành vào ngày 16 tháng 6. Cuốn sách kể về hành trình đức tin của Vance — từ thời thơ ấu theo đạo Tin Lành, đến việc dần trở thành người vô thần và gần đây nhất là cải đạo sang Công Giáo.

Trong cuộc phỏng vấn, Vance đã xác nhận thông tin được Semafor đăng tải hồi tháng trước rằng anh đã xóa ứng dụng X khỏi điện thoại trong Mùa Chay, mùa cầu nguyện và hy sinh của Kitô giáo dẫn đến Lễ Phục Sinh. Mùa Chay kết thúc vào ngày 2 tháng 4, nhưng Vance, người nổi tiếng với việc trực tiếp tham gia vào các cuộc tranh luận trên mạng xã hội, tiết lộ rằng ông vẫn chưa cài đặt lại ứng dụng, mặc dù ông dự định sẽ làm điều đó vào một thời điểm nào đó.

“Tôi nghĩ việc không bị phân tâm bởi những thứ đó đã giúp tôi làm việc hiệu quả hơn rất nhiều,” Vance nói. “Bạn không còn phải lướt điện thoại suốt khi có năm phút rảnh rỗi. Tôi có thể thực sự đọc được thứ gì đó, thay vì cứ lướt điện thoại hay bị phân tâm bởi những thứ khác.”

Vance cho biết tài khoản mạng xã hội của ông vẫn hoạt động và ông vẫn tự viết nhiều bài đăng, sau đó các nhân viên sẽ đăng tải thay mặt ông. Ông cũng thừa nhận nhớ “sự tương tác trực tiếp” mà ông từng có với những người dùng khác, bao gồm cả những người chỉ trích.

“Tôi sống trong một thế giới khép kín đến mức khó tin,” Vance nói. “Tôi luôn đi lại cùng lực lượng mật vụ. Nếu bạn nghĩ về số lượng các cuộc gặp gỡ ngoài dự kiến trong một tuần, thì con số đó gần như bằng không, bởi vì tôi sống trong một thế giới như vậy. Và tôi nghĩ một trong những điều tốt đẹp của mạng xã hội là nó thực sự cho bạn tiếp xúc với những ý kiến thô sơ, không bị kiểm duyệt, và đó là một trong những điều tôi cần nghe với tư cách là một nhà lãnh đạo chính trị. Vì vậy, tôi chắc chắn sẽ cài đặt lại ứng dụng, nhưng tôi đã tận hưởng khoảng thời gian nghỉ ngơi ngắn ngủi của mình.”

Việc hạn chế sử dụng mạng xã hội không phải là sự hy sinh duy nhất mà ông Vance thực hiện trong Mùa Chay. Phó tổng thống cho biết ông đã cam kết tuân theo một “chế độ ăn kiêng khắc nghiệt” mà Bộ trưởng Y tế và Dịch vụ Nhân sinh Robert F. Kennedy Jr. khuyến nghị: “nhiều protein” và “nhiều thực phẩm lên men, ví dụ như sữa chua, phô mai và những thứ tương tự.”

“Tôi nghĩ điều đó chắc chắn đã giúp tôi cảm thấy khỏe mạnh hơn, và tôi vẫn tiếp tục duy trì thói quen này,” Vance nói thêm. “Vì vậy, bạn biết đấy, một trong những điều tuyệt vời của Mùa Chay là đôi khi bạn làm những việc này như một hành động hy sinh, và bạn nhận ra rằng việc không nuông chiều bản thân có lẽ lại là một điều rất tốt.”

Ông Vance, người được rửa tội năm 2019, thường xuyên gắn liền nhiệm kỳ phó tổng thống của mình với đức tin. Sau Tổng thống Joe Biden, ông là người Công Giáo thứ hai giữ chức vụ này, và các nhân viên của ông Vance đã nhấn mạnh rằng ông là người cải đạo Công Giáo đầu tiên nắm giữ chức vụ này. Ông Vance là một trong những người cuối cùng gặp gỡ Giáo hoàng Phanxicô trước khi ngài qua đời năm ngoái và đã trở lại Vatican vài tuần sau đó để dự lễ nhậm chức của Đức Giáo Hoàng Lêô, vị giáo hoàng đầu tiên sinh ra tại Mỹ.

“Tôi thực sự rất vui mừng” vì Đức Giáo Hoàng đã lấy “danh hiệu Lêô XIV. Tôi nghĩ đó là một sự tri ân dành cho Đức Lêô XIII, người đã trở thành Giáo hoàng vào đầu Kỷ nguyên Công nghiệp,” Vance nói hôm thứ Ba. “Tôi nghĩ rằng Đức Lêô XIV đang trở thành Giáo hoàng vào đầu kỷ nguyên Trí tuệ Nhân tạo, và tôi nghĩ rằng nếu chúng ta vượt qua được giai đoạn này một cách thành công, thì phần lớn là nhờ Đức Giáo Hoàng và Giáo hội có thể cung cấp loại hình lãnh đạo đạo đức mà chúng ta cần.”

Quan điểm của Vance về trí tuệ nhân tạo, gọi tắt là AI — phần lớn ủng hộ sự phát triển của nó và thận trọng với sự điều tiết của chính phủ — một phần được hình thành từ kinh nghiệm của ông trong lĩnh vực đầu tư mạo hiểm ở Thung lũng Silicon và các mối quan hệ thân thiết mà ông đã vun đắp với một số nhân vật nổi tiếng trong giới công nghệ lớn của quốc gia. Quan điểm của ông cũng chịu ảnh hưởng bởi đức tin của mình. Gần đây, khi các cuộc thăm dò cho thấy cử tri lo ngại về sự trỗi dậy của AI, Vance đã tiếp cận vấn đề này với thái độ hoài nghi công khai hơn. Ví dụ, ông nhấn mạnh sự cần thiết phải bảo đảm rằng các mô hình AI mới bảo vệ doanh nghiệp và người tiêu dùng khỏi các lỗ hổng an ninh mạng.

“Công nghệ, và tôi đã đề cập một chút về điều này trong cuốn sách, nhưng nó đặt ra những câu hỏi sâu sắc về cách chúng ta tương tác với nhau, loại kỹ năng nào chúng ta cần trong lực lượng lao động, loại chiến tranh nào chúng ta sẽ tham gia và cách chúng ta sẽ tiến hành chiến tranh,” Vance nói hôm thứ Ba. “Tôi nghĩ chúng ta thực sự cần sự lãnh đạo về mặt đạo đức để suy nghĩ thấu đáo những câu hỏi đó, và đó chính xác là điều mà Giáo hội là người lãnh đạo tốt nhất để làm.”

Source:NBCNews

3. Thông điệp 'Magnifica Humanitas - Nhân Loại Vĩ Đại ': Đức Giáo Hoàng Lêô trình bày lập luận của mình về chủ nghĩa nhân văn đích thực

Linh mục Raymond J. de Souza, là chủ bút tập san Công Giáo Convivium của Canada. Ngài vừa có bài viết nhan đề “‘Magnifica Humanitas’: Pope Leo Makes His Case for Authentic Humanism”, nghĩa là “Thông điệp 'Magnifica Humanitas – Nhân Loại Vĩ Đại': Đức Giáo Hoàng Lêô trình bày lập luận của mình về chủ nghĩa nhân văn đích thực”.

Xin kính mời quý vị và anh chị em theo dõi bản dịch sang Việt Ngữ qua phần trình bày của Kim Thúy.

Thông điệp đầu tiên của Đức Giáo Hoàng Lêô XIV đề cập đến một vấn đề không thuộc về thần học một cách chuyên biệt, thậm chí có lẽ không phải là vấn đề chính của thần học.

Thông điệp Magnifica Humanitas trình bày một tầm nhìn về nhân loại được truyền cảm hứng từ Mặc Khải thiêng liêng, nhưng trong khi đề xuất một chủ nghĩa nhân văn Kitô giáo, trọng tâm lại nghiêng về chủ nghĩa nhân văn hơn là Mặc Khải Kitô giáo. Rõ ràng, Đức Giáo Hoàng Lêô đã kết luận rằng sự hiểu biết rộng rãi về con người trong một nền văn hóa công nghệ đã bị xói mòn đến mức cần phải có một số công việc sửa chữa về mặt triết học trước tiên. Ân sủng được xây dựng trên nền tảng tự nhiên, và vì vậy, đôi khi nhiệm vụ của một mục tử là phải chú trọng đến tự nhiên (triết học) trước rồi mới đến ân sủng (thần học) sau.

Dấu hiệu đầu tiên về mục đích của Đức Lêô xuất hiện trong câu trích dẫn mở đầu, cụ thể là: “Chỉ trong mầu nhiệm Ngôi Lời nhập thể thì mầu nhiệm của nhân loại mới thực sự được sáng tỏ.”

Điều đó xuất phát từ tông hiến Gaudium et Spes hay Vui Mừng và Hy Vọng, là tông hiến mục vụ của Công đồng Vatican II về Giáo hội trong thế giới hiện đại. Đoạn 22 là tuyên ngôn quan trọng về chủ nghĩa nhân văn Kitô giáo và phản ứng của Giáo hội đối với “xu hướng chuyển hướng sang chủ thể” đánh dấu thời kỳ Khai sáng.

Triết học đã chuyển hướng từ việc nhìn ra bên ngoài — và hướng lên trên! — sang việc nhìn vào chính con người. Tại Công đồng Vatican II, Giáo hội đã trả lời rằng nếu muốn hiểu con người một cách trọn vẹn, thì phải hiểu con người trong ánh sáng của Chúa Giêsu Kitô. Do đó, sự chuyển hướng của Thời kỳ Khai sáng sang chủ thể cuối cùng đều dẫn trở lại với Thiên Chúa.

Tất cả các công đồng đại kết đều có những câu hỏi cơ bản cần được trả lời. Công đồng Nicê — nhân dịp kỷ niệm 1.700 năm chuyến công du nước ngoài đầu tiên của Đức Giáo Hoàng Lêô — và các công đồng đầu tiên sau đó đã đề cập đến câu hỏi tôn giáo cơ bản nhất: Thiên Chúa là ai? Và câu hỏi Kitô giáo cơ bản nhất: Chúa Giêsu Kitô là ai?

Sau những chia rẽ đầu thế kỷ 16, Công đồng Trentô đã xem xét câu hỏi cấp bách của thời đại: Giáo hội là gì?

Công đồng Vatican II — nhiều thế kỷ sau khi triết học bắt đầu đề cập đến vấn đề này, sự trỗi dậy của khoa học hiện đại và dân chủ, cùng những tổn thất gần đây do hai cuộc chiến tranh thế giới gây ra — đã đặt ra câu hỏi cấp bách của thời đại nhân quyền mới: Con người là ai?

Dự án cả đời của Thánh Giáo Hoàng Gioan Phaolô II là chủ nghĩa nhân văn Kitô giáo trước chủ nghĩa toàn trị, đạt đến đỉnh điểm tăm tối nhất tại Auschwitz, chỉ cách quê hương Wadowice của ngài một quãng ngắn. Mười năm trước khi được bầu làm Giáo hoàng, Đức Gioan Phaolô II đã viết thư cho nhà thần học dòng Tên Henri de Lubac về dự án triết học của mình:

“Tôi dành những khoảnh khắc rảnh rỗi hiếm hoi của mình cho một công việc gần gũi với trái tim và hướng đến ý nghĩa siêu hình và bí ẩn của con người. Tôi cảm thấy cuộc tranh luận ngày nay đang diễn ra ở cấp độ đó. Cái ác của thời đại chúng ta trước hết nằm ở sự suy thoái, thậm chí là sự nghiền nát, tính độc đáo cơ bản của mỗi con người. Cái ác này thuộc về trật tự siêu hình nhiều hơn là trật tự đạo đức. Để chống lại sự tan rã đôi khi được lên kế hoạch bởi các ý thức hệ vô thần, chúng ta phải phản đối bằng cách nào đó, thay vì những cuộc tranh luận vô bổ, cần phải khôi phục lại bí ẩn bất khả xâm phạm của con người.”

Điều mà Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II gọi là sự “nghiền nát” con người, thì Đức Giáo Hoàng Lêô lại nhìn nhận một cách tương tự như sự “số hóa” con người. Các ý thức hệ vô thần có thể “nghiền nát” con người một cách tàn bạo, nhưng thế giới kỹ thuật số có thể làm suy thoái con người, thậm chí phi nhân hóa họ, trong khi vẫn xuất hiện dưới hình thức thông tin, giải trí và kết nối. Trọng tâm của Đức Giáo Hoàng Lêô không chỉ là con người bị nhà nước áp bức, mà còn là con người bị công nghệ thu nhỏ, có thể bị người khác thao túng và, tệ hơn nữa, đánh mất cảm giác đúng đắn về “sự vĩ đại” của chính mình (như từ “magnifica” được dịch sang tiếng Anh trong thông điệp).

Năm 1979, Gioan Phaolô Đệ Nhị tin tưởng rằng ngài đang viết cho một nền văn hóa đủ gắn bó với cội nguồn Kitô giáo để có thể bắt đầu thông điệp đầu tiên của mình bằng lời khẳng định mạnh mẽ này:

“Đấng Cứu Chuộc loài người, Chúa Giêsu Kitô, là trung tâm của vũ trụ và của lịch sử. … Thiên Chúa đã bước vào lịch sử nhân loại và, với tư cách là một con người, đã trở thành một tác nhân trong lịch sử đó, một trong hàng ngàn triệu con người nhưng đồng thời là Duy Nhất! Qua sự Nhập Thể, Thiên Chúa đã ban cho cuộc sống con người chiều kích mà Ngài dự định con người sẽ có ngay từ lúc khởi đầu” (1).

Đức Giáo Hoàng Lêô bắt đầu bài ca Magnifica Humanitas với cùng một mạch văn, nhưng có những điểm khác biệt quan trọng:

“Nhân loại, được Thiên Chúa tạo ra với tất cả sự vĩ đại của mình, ngày nay đang đối mặt với một lựa chọn then chốt: hoặc xây dựng một Tháp Babel mới hoặc xây dựng thành phố nơi Thiên Chúa và nhân loại cùng chung sống. Mỗi thế hệ thừa hưởng nhiệm vụ định hình thời đại của mình, hướng dẫn lịch sử trở thành một nơi mà phẩm giá của mỗi người được bảo vệ, công lý được thúc đẩy và tình huynh đệ được thực hiện. Tuy nhiên, mỗi thời đại cũng có nguy cơ tạo ra một thế giới vô nhân đạo và bất công hơn” (1).

Về mặt ngữ pháp, giờ đây nhân loại mới là chủ ngữ của câu đầu tiên, chứ không phải Chúa Giêsu Kitô; Thiên Chúa vẫn hiện diện, nhưng ở dạng mệnh đề phụ. Và về “nhiệm vụ định hình thời đại của chính mình” của nhân loại, nó được mô tả bằng những thuật ngữ không hoàn toàn mang tính chất Kitô giáo — phẩm giá, công lý và tình huynh đệ.

Trong thông điệp Magnifica Humanitas, Đức Thánh Cha Lêô chắc chắn không chỉ đưa ra một chủ nghĩa nhân văn thế tục đơn thuần. Cái nhìn sâu sắc của Ngài là lập luận ngày nay về chủ nghĩa nhân văn Kitô giáo trước hết phải bắt đầu bằng một chủ nghĩa nhân văn tự nhiên đích thực. Nói cách khác, Đức Thánh Cha Gioan Phaolô II đã bắt đầu với sự Nhập Thể, nhưng nếu ngày nay con người đã đánh mất cảm nhận về sự vĩ đại của nhân loại, thì làm sao họ có thể hiểu được việc Thiên Chúa nhập thể?

Trong một thông điệp giáo hoàng rất rộng lớn, có nhiều trọng tâm, một trọng tâm quan trọng nằm ở phần về “chủ nghĩa siêu nhân” và “chủ nghĩa hậu nhân” (115-118). Đó là điều đã thu hút sự chú ý của Đức Lêô, cũng giống như các chế độ chính trị vô thần đã thu hút sự chú ý của các thế hệ trước.

Đức Lêô viết: “Chủ nghĩa siêu nhân hình dung việc nâng cao con người thông qua các công nghệ — chẳng hạn như y sinh học, kỹ thuật cơ thể, thiết bị và thuật toán — với mục đích tăng cường hiệu suất và khả năng. Chủ nghĩa hậu nhân loại, đặc biệt là ở các hình thức cực đoan hơn, còn tiến xa hơn: nó thách thức thuyết lấy con người làm trung tâm và hình dung sự kết hợp giữa con người, máy móc và môi trường, thậm chí còn dự đoán một ngưỡng mà ở đó nhân loại vượt qua chính mình trong một giai đoạn tiến hóa mới.”

Khi Đức Lêô phản bác những mối nguy hiểm này, ngài không bắt đầu bằng luận điểm con người được tạo dựng theo hình ảnh của Chúa, mà là những giới hạn của con người là yếu tố thiết yếu đối với bản sắc và kinh nghiệm của họ. Điều đó được mọi nền văn hóa biết đến mà không cần đến mặc khải thiêng liêng.

“Mối quan hệ của chúng ta với cuộc sống dường như đang trong khủng hoảng hiện nay,” Đức Lêô nhận xét. “Mọi thứ xuất hiện như một ‘giới hạn’ — sự bất lực, bệnh tật, tuổi già, đau khổ, sự yếu đuối — thường được xem chủ yếu là một khiếm khuyết cần được sửa chữa, hơn là một thực tế mà qua đó nhân tính của chúng ta trưởng thành và mở lòng đón nhận các mối quan hệ. Tuy nhiên, chúng ta phải nhớ rằng nhân loại phát triển mạnh mẽ không phải bất chấp những hạn chế, mà thường là thông qua chúng.”

Đức Thánh Cha ngay lập tức chỉ ra rằng “ánh sáng đức tin mang đến một cái nhìn về thực tại giúp chúng ta nhận ra điều mà chúng ta gọi là ‘tính ngẫu nhiên’ của những sự vật trong thế giới này.” Và ngài kết luận phần này bằng cách gợi ý rằng ân sủng là con đường duy nhất để thực sự vượt lên trên bản chất con người của chúng ta. Tuy nhiên, đức tin Kitô giáo không phải là điều kiện cần thiết để hiểu được sự hữu hạn của chúng ta là yếu tố thiết yếu đối với nhân tính của chúng ta.

Trong phần trình bày thông điệp Magnifica Humanitas, do chính Đức Giáo Hoàng Lêô thực hiện — điều chưa từng có đối với một thông điệp giáo hoàng — sự hiện diện của Chris Olah, người sáng lập tập đoàn trí tuệ nhân tạo Anthropic, rất đáng chú ý. Là một người vô thần, nhà tiên phong công nghệ người Canada 33 tuổi này được mời để trình bày quan điểm của mình về văn kiện này.

Olah bày tỏ lòng biết ơn “đối với Đức Thánh Cha và Giáo Hội” vì sự hợp tác về trí tuệ nhân tạo “giữa những người trong chúng ta đang xây dựng nó và những người có thể nhìn thấy những gì mà chúng ta, từ bên trong, không thể thấy.”

“Điều vô cùng quan trọng là phải có những người không bị chi phối bởi động cơ thương mại, để trở thành những nhà phê bình nghiêm chỉnh và thấu đáo của chúng ta,” Olah nói.

Lời chỉ trích của Đức Giáo Hoàng Lêô mang tính chất Kitô giáo, nhưng trước hết, đó là lời chỉ trích của con người — một lời chỉ trích được hoan nghênh bởi những người không nhận ra rằng Chúa Giêsu Kitô là Đấng Cứu Chuộc nhân loại.

Source:National Catholic Register