1. Nhà cửa của các gia đình Kitô giáo bị phá hủy vì họ từ chối từ bỏ đức tin.

Bốn gia đình Kitô Hữu đã bị phá hủy nhà cửa tại một thị trấn ở bang Maharashtra, Ấn Độ, vì họ từ chối từ bỏ đức tin của mình.

Theo tổ chức vận động Christian Solidarity Worldwide có trụ sở tại Anh, một nhóm khoảng 20 người ở làng Midapalli, thuộc huyện Gadchiroli, đã đối đầu với sáu gia đình Kitô giáo, tổng cộng khoảng 25 người, và đưa ra tối hậu thư.

Nhà của bốn gia đình từ chối cải đạo sau đó đã bị phá hủy. Khi vụ việc được trình báo với cảnh sát địa phương, chính quyền lại đứng về phía thủ phạm và không hề bảo vệ các gia đình.

Bình luận về vụ việc, Mervyn Thomas, người sáng lập và chủ tịch của Christian Solidarity Worldwide, cho biết: “Thật đáng lo ngại khi chứng kiến sự tấn công và sỉ nhục nghiêm trọng và không thể chấp nhận được mà các gia đình này phải gánh chịu vì tôn giáo của họ.

“Điều đáng báo động hơn nữa là việc cảnh sát không bảo vệ được những công dân dễ bị tổn thương này, điều đó đã tiếp thêm động lực cho những kẻ gây án.”

“Chúng tôi kêu gọi chính quyền địa phương và chính quyền tiểu bang can thiệp khẩn cấp, bảo đảm an toàn cho các gia đình bị ảnh hưởng, khôi phục quyền lợi của họ, bồi thường cho họ những thiệt hại về nhà cửa và đưa những người chịu trách nhiệm ra trước pháp luật.”

Ấn Độ đã chứng kiến sự gia tăng đều đặn các vụ bức hại Kitô giáo trong những năm gần đây. Kể từ khi đảng Bharatiya Janata Party, gọi tắt là BJP của Narendra Modi, vốn gắn liền với chủ nghĩa dân tộc Hindu, lên nắm quyền vào năm 2014, các vụ tấn công đã leo thang đến mức độ chưa từng thấy. Dữ liệu do Tổ chức Quan tâm Kitô giáo Quốc tế công bố cho thấy các vụ tấn công nhằm vào Kitô hữu ở Ấn Độ đã tăng hơn năm lần kể từ khi đảng này lên nắm quyền, từ 127 vụ vào năm 2014 lên 745 vụ vào năm 2024.

Một loạt các luật chống cải đạo cũng đã được thông qua trong những năm gần đây, với 12 trong số 28 tiểu bang của Ấn Độ hiện có luật như vậy. Những luật này được sử dụng rộng rãi như một công cụ để đàn áp việc thực hành tôn giáo của người Kitô giáo, với các buổi cầu nguyện, công việc bác ái và thậm chí cả việc thờ phượng riêng tư tại nhà đều bị tấn công thông qua các khiếu nại. Các luật này cũng đặt ra những câu hỏi nghiêm trọng về tự do ngôn luận và tín ngưỡng tôn giáo ở quốc gia đa số theo đạo Hindu, vì người Ấn Độ không được phép tự do truyền đạo.

Một vụ việc đặc biệt đáng lo ngại đã xảy ra năm ngoái khi các thành viên của Dòng Nữ tu Assisi của Đức Mẹ Maria bị bắt giữ tại Durg, một thành phố thuộc bang Chhattisgarh ở miền trung Ấn Độ, với cáo buộc buôn người và cải đạo. Các nữ tu này đang đi cùng ba phụ nữ trẻ được cộng đồng đề nghị việc làm, đều trên 18 tuổi và có thư đồng ý từ gia đình.

Bất chấp những tuyên bố rằng luật pháp tồn tại để ngăn chặn sự ép buộc tôn giáo, các phong trào dân tộc chủ nghĩa Hindu liên quan đến việc ban hành luật này cũng đã tiến hành các chiến dịch cải đạo riêng của họ. Ghar Wapsi là một sáng kiến toàn quốc do các nhóm dân tộc chủ nghĩa Hindu tổ chức nhằm khuyến khích những người đã cải đạo từ Ấn Độ giáo sang Kitô giáo quay trở lại tôn giáo cũ của họ. Chiến dịch này tìm cách thu hút một lượng lớn người “không thể chạm vào”, hay Dalit, một nhóm dân tộc-xã hội, mặc dù có tổ tiên là người Hindu, nhưng trong lịch sử đã phải đối mặt với sự đàn áp trong xã hội Hindu và đã cải đạo sang Kitô giáo với số lượng đáng kể. Hàng triệu Kitô hữu đã rời bỏ Ấn Độ giáo vì sự kỳ thị và phân biệt đối xử dựa trên đẳng cấp hiện đang phải đối mặt với áp lực ngày càng tăng để quay trở lại tôn giáo này.

Theo thống kê dân số năm 2011, người Kitô hữu chiếm 2,3% dân số Ấn Độ, tương đương khoảng 28 triệu người. Ấn Độ đứng thứ 11 trong số 50 quốc gia mà người Kitô hữu phải đối mặt với sự đàn áp nghiêm trọng nhất, theo tổ chức Open Doors International.

Source:Catholic Herald

2. Giám mục tiểu bang Arkansas nhận xét chua chát rằng xã hội Mỹ thời Trump cũng gần như xã hội Đức thời tiền Quốc xã Hitler.

Giám mục Anthony Taylor của Little Rock, Arkansas, đã đưa ra một tuyên bố so sánh “sự suy thoái đạo đức của đất nước chúng ta” với những sự kiện dẫn đến sự trỗi dậy của Đức Quốc xã.

Trong tuyên bố, Đức Cha Taylor nói rằng “sự suy thoái đạo đức của đất nước chúng ta là có thật” và nhấn mạnh rằng “chúng ta sẽ lặp lại những thất bại trong quá khứ nếu không sẵn sàng ghi nhớ và học hỏi từ chúng”. Mặc dù Mỹ không phải là Đức Quốc xã và Trump không phải là Hitler, Đức Cha Taylor nói, nhưng những điểm tương đồng đáng lo ngại đang dần xuất hiện.

Ngài nói: “Sự phân cực và bè phái đang đầu độc nền tảng xã hội của đất nước chúng ta. Điều này có nhiều điểm tương đồng rõ ràng với những năm 1930, và điều đó nên khiến chúng ta phải suy ngẫm.”

Tuyên bố của giám mục Arkansas được đưa ra hai ngày trước ngày tưởng niệm nạn nhân Holocaust được quốc tế công nhận.

Sự tương đồng về chính trị

“Ông nội tôi đã mất 20 người anh em họ trong thảm họa Holocaust, và vì vậy tôi thừa nhận mình có xu hướng nhìn nhận những vấn đề đáng lo ngại trong thế giới ngày nay qua lăng kính của nước Đức những năm 1930,” Đức Cha Taylor nói. “Để tránh bất kỳ ai cho rằng phần còn lại của phát biểu của tôi là cường điệu, tôi muốn làm rõ rằng thời điểm hiện tại không giống hệt như vậy, và Tổng thống Trump không phải là Hitler.”

“Ở Hitler, nước Đức có một người hùng biện tài ba, người có khả năng khai thác nỗi sợ hãi và sự tức giận dễ hiểu của người dân sau những tổn thất thảm khốc của đất nước trong Thế chiến I và sự sụp đổ tài chính vào cuối những năm 1920. Những người này khao khát quê hương thân yêu của họ sẽ vĩ đại trở lại, và nhiều người bất mãn đã đồng cảm với những lời nói của Hitler về người Đức 'thực sự', chủng tộc Aryan, và sự chế giễu, bôi nhọ của ông ta đối với những người khác biệt về chủng tộc, tôn giáo hoặc không cùng quan điểm với ông ta.”

Theo Đức Cha Taylor, nền dân chủ của Đức vào những năm 1930 “vẫn còn non trẻ” và thiếu các cơ chế kiểm soát và cân bằng thích đáng. Ngài nói rằng các chính trị gia “quá nhanh chóng làm theo bất kỳ hướng nào mà giới lãnh đạo đề ra”, và những người cố gắng chống lại Hitler trước tiên bị bịt miệng bằng “sự hăm dọa và đe dọa”, sau đó bị đưa đến các trại tập trung.

“Trong thập niên đó, xã hội Đức đã xa rời sự tôn trọng phẩm giá con người, hòa bình và sự kiềm chế đạo đức. Tôi lo ngại rằng những động thái tương tự đang diễn ra ở đất nước chúng ta với sự suy giảm của đối thoại văn minh.”

Đức Cha Taylor cho biết, vấn đề nhập cư là “một vấn đề lớn trong những năm 1930”, và lưu ý rằng trong khi Đức “vui mừng khi các nhóm thiểu số rời đi”, do cuộc Đại suy thoái và căng thẳng toàn cầu leo thang, nhiều quốc gia đã từ chối tiếp nhận người tị nạn.

“Ví dụ, tàu biển MS St. Louis của Đức chở 937 người tị nạn Do Thái đã bị Cuba, Hoa Kỳ và Canada từ chối nhập cảnh và phải quay trở lại Âu Châu. Một số quốc gia Âu Châu đã tiếp nhận một số người tị nạn đó, nhưng khoảng một phần tư trong số họ đã thiệt mạng sau đó trong thảm họa Holocaust — một lời nhắc nhở đau lòng về cái giá phải trả thực sự của con người khi đóng cửa biên giới đối với những người tị nạn hợp pháp và về các chính sách nhập cư vô nhân đạo.”

Vị giám mục ở Arkansas nhớ lại tác động của tình huống này đối với gia đình mình, lưu ý rằng những người anh em họ của ông nội ngài đã cố gắng trốn khỏi Ba Lan vào năm 1939 nhưng bị chặn lại ở biên giới và buộc phải quay trở lại làng của họ ở Galicia. Ngài nói: “Điều này đã định đoạt số phận của họ. Vào tháng 7 năm 1943, tất cả họ đều bị cuốn vào một cuộc trục xuất hàng loạt và bị đưa đến trại hủy diệt ở Belzec, nơi họ bị giết bằng khí độc và hỏa táng. “

Đức Cha lưu ý rằng “ngày nay biên giới của chúng ta vẫn phần lớn đóng cửa đối với những người đang gặp nguy hiểm nhất và phải chạy trốn khỏi sự đàn áp hoặc nghèo đói” và viện trợ nước ngoài của Mỹ phần lớn đã bị ngừng lại. Đức Cha Taylor, người vừa hoàn thành hai nhiệm kỳ trong hội đồng quản trị của Tổ chức Cứu trợ Công Giáo, gọi tắt là CRS cho biết: “Tôi hiểu rõ tác động tiêu cực” của việc đóng băng nguồn tài trợ.

“Đây là một vấn đề bảo vệ sự sống. Và nó sẽ vẫn là một vấn đề bảo vệ sự sống chừng nào hàng triệu người vẫn tiếp tục sống trong hoàn cảnh tuyệt vọng, trong khi các quốc gia có đủ nguồn lực lại từ chối giúp đỡ.”

Đức Cha Taylor nhấn mạnh rằng: “Sau khi phá bỏ và biến hệ thống pháp luật của Đức thành vũ khí, đồng thời nắm giữ quyền lực độc tài, Hitler đã có thể gia tăng quyền lực cho đến khi phe đối lập bị dập tắt không còn khả năng ngăn cản ông ta”. Đức Cha lưu ý cách Hitler tấn công và xâm lược các quốc gia khác “cho đến khi với Nga, ông ta đã tự chuốc lấy rắc rối lớn hơn khả năng giải quyết của mình”.

Vị giám mục nói rằng chính sách toàn cầu “Nước Đức trên hết” (“Deutschland Über Alles”) của Hitler “không tôn trọng chủ quyền của các quốc gia khác, không tôn trọng biên giới đã được thiết lập của họ, và không tôn trọng ý chí của người dân sống ở những quốc gia đó”. Thay vào đó, nhà độc tài Đức biện minh cho hành động của mình bằng những lý lẽ sai lầm, rằng người Do Thái phải chịu trách nhiệm cho các vấn đề của Đức, và rằng Ba Lan đã xâm lược Đức trước.

Đức Cha Taylor khuyến khích người Công Giáo đọc bài phát biểu ngày 9 Tháng Giêng của Đức Giáo Hoàng Lêô XIV trước ngoại giao đoàn cạnh Tòa Thánh, trong đó Đức Giáo Hoàng suy ngẫm về các chủ đề chính trị trong tác phẩm “Thành phố của Chúa” của Thánh Augustinô, đồng thời cảnh báo về “những mối nguy hiểm nghiêm trọng đối với sự dối trá chính trị xuất phát từ những xuyên tạc lịch sử, chủ nghĩa dân tộc thái quá và sự bóp méo hình mẫu nhà lãnh đạo chính trị lý tưởng”.

“Tôi hi vọng và cầu nguyện rằng, cùng với Đức Giáo Hoàng Lêô, chúng ta có thể nỗ lực hướng tới hòa bình như một điều thực sự tốt đẹp. Và nếu chúng ta nghĩ rằng mình bất lực trong việc thay đổi suy nghĩ của các nhà lãnh đạo, thì đó chính xác là điều mà nhiều người đã tự nhủ với bản thân vào thời Hitler,” Đức Cha Taylor nói. “Nhưng ngoài tình hình chính trị hiện tại, tôi cầu nguyện rằng chúng ta sẽ bắt đầu nhìn nhận những người nhập cư và người tị nạn trong cộng đồng của chúng ta không phải là kẻ thù hay là 'người khác'. Không phải khác biệt về màu da hay giọng nói. Không phải là mối nguy hiểm hay rủi ro. Mà là được tạo dựng theo hình ảnh và giống với cùng một Thiên Chúa chân thật - như người lạ giữa chúng ta - như Chúa Giêsu (Mt 25:35).”

Source:EWTN

3. Đức Hồng Y Rainer Maria Woelki sẽ không tham dự Thượng Hội đồng Đức.

Đức Hồng Y Rainer Maria Woelki tuyên bố sẽ không tham dự kỳ họp thứ sáu của Thượng Hội đồng Giáo phận Đức, bắt đầu tại Stuttgart trong tuần này, vì đối với ngài, tiến trình này đã đi đến hồi kết.

Trong một cuộc phỏng vấn với trang tin Domradio.de của Đức, Đức Tổng Giám Mục Köln cho biết Con đường Thượng Hội đồng đã hoàn thành nhiệm vụ ban đầu được giao và cuộc họp sắp tới, nhằm đánh giá việc thực hiện các nghị quyết của Thượng Hội đồng tại các giáo phận, đã vượt ra ngoài phạm vi nhiệm vụ đó. Ngài nói: “Đối với tôi, Con đường Thượng Hội đồng đã kết thúc”, đồng thời lưu ý rằng đã có năm cuộc họp được dự kiến và ngài đã tham dự tất cả các cuộc họp đó.

Mặc dù quyết định không tham dự, Đức Hồng Y nhấn mạnh rằng ngài không nghi ngờ thiện chí của những người tham gia. Ngài nói rằng tất cả những người tham gia đều muốn “điều tốt nhất” cho Giáo hội, đồng thời nói thêm rằng đối thoại chân chính đòi hỏi sự rõ ràng về những nền tảng chung.

Khi suy ngẫm về ý nghĩa của tính đồng nghị, Đức Hồng Y Woelki cảnh báo không nên coi mọi khía cạnh của đời sống Giáo hội là đối tượng tranh luận không giới hạn. Ngài nói: “Để đưa ra một ví dụ cực đoan có chủ ý: chúng ta không thể bỏ phiếu về việc Chúa Giêsu có sống lại từ cõi chết hay không”. Ngài nói thêm rằng, đến một thời điểm nào đó, ngài có ấn tượng rằng tiến trình này đã tập trung vào việc thúc đẩy các lập trường chính trị cụ thể của Giáo hội hơn là làm sâu sắc thêm sự hiệp thông trong đức tin.

Trước đây, Đức Hồng Y Woelki đã từng giữ khoảng cách với một số nghị quyết của Thượng hội đồng. Năm 2023, ngài đã bỏ phiếu trắng đối với một đề xuất liên quan đến việc chúc phúc cho các cuộc hôn nhân đồng giới, đồng thời tái khẳng định cam kết của mình về việc duy trì sự hiệp thông với Giáo hội hoàn vũ và Đức Giáo Hoàng.

Khi được hỏi liệu những quan điểm khác nhau trong Giáo hội Đức có thể được dung hòa hay không, Đức Hồng Y nói rằng đối thoại vẫn rất cần thiết, nhưng chỉ khi nền tảng của nó rõ ràng. Nền tảng đó, ngài nói, phải bao gồm lòng trung thành với đức tin và giáo huấn của Giáo hội, sự hiệp nhất với Đức Thánh Cha và một nền thần học về Giáo hội được định hình bởi Công đồng Vatican II, đặc biệt là Lumen Gentium. “Chúng ta cần phải thống nhất lại một bộ giá trị chung”.

Ngài mở rộng mối quan ngại này vượt ra ngoài các cuộc tranh luận trong giáo hội đến toàn xã hội, lập luận rằng sự gắn kết phụ thuộc vào các nguyên tắc đạo đức chung. Đối thoại thay vì bạo lực, sự đáng tin cậy, bảo vệ người yếu thế, tình đoàn kết và công lý là không thể thiếu, ngài nói, đồng thời cảnh báo rằng khi “luật của kẻ mạnh” thắng thế, phẩm giá con người và quyền cá nhân bị xói mòn, dẫn đến một xã hội tàn bạo và phi nhân tính.

Nói về tổng giáo phận của mình, Đức Hồng Y Woelki cho biết một số yếu tố của Con đường Thượng Hội đồng đã được thực hiện tại Köln, bao gồm các nỗ lực nhằm tăng cường bảo vệ, giải quyết những thất bại trong quá khứ và thúc đẩy việc chia sẻ quyền lực một cách có trách nhiệm hơn. Ngài mô tả một quá trình cải cách cấu trúc đang diễn ra nhằm bảo đảm rằng đời sống và tổ chức của Giáo hội phù hợp với các thế hệ tương lai, không phải như một mục đích tự thân mà là một sự phục vụ cho sứ mệnh.

Về vấn đề phụ nữ trong vai trò lãnh đạo, một chủ đề thường xuyên được thảo luận trong Giáo hội Đức, Đức Hồng Y Woelki cho biết phụ nữ hiện đang nắm giữ một tỷ lệ đáng kể các vị trí cao cấp trong Tổng giáo phận Köln, với 36% vị trí lãnh đạo trong tòa Tổng Giám Mục do phụ nữ đảm nhiệm. Ngài nói rằng việc thúc đẩy phụ nữ nắm giữ các vị trí có trách nhiệm là một cam kết thực tiễn chứ không chỉ là một khẩu hiệu.

Việc Đức Hồng Y Woelki vắng mặt tại hội nghị Stuttgart cho thấy những căng thẳng vẫn tiếp diễn xung quanh Con đường Thượng hội đồng Đức khi nó bước vào một giai đoạn mới, làm dấy lên câu hỏi liệu tiến trình quốc gia này có thể tiếp tục khẳng định tính hợp pháp của Giáo hội một khi nó vượt ra ngoài nhiệm vụ ban đầu hay không.

Cuộc thử nghiệm của Đức đã trở thành một trường hợp thí điểm cho Giáo hội toàn cầu. Những diễn biến ở Đức được theo dõi sát sao ở những nơi khác, đặc biệt là trong các bối cảnh các trào lưu Công Giáo cấp tiến đang bùng lên ở một số khu vực như ở Nam Mỹ, đặc biệt hơn nữa là vì chúng liên quan đến giáo lý, quyền bính và mối quan hệ giữa các giáo hội địa phương và Rôma.

Như Đức Hồng Y Woelki đã nói, tiến trình thượng hội đồng ở Đức đã đạt đến điều mà ngài cho là kết thúc tự nhiên của nó. Năm cuộc họp đã được dự kiến và năm cuộc đã được tổ chức. Cuộc họp hiện tại, tập trung vào việc giám sát và thực thi việc thi hành trong các giáo phận, đánh dấu một sự chuyển đổi về chất từ thảo luận sang quản trị. Đây không phải là ngôn ngữ của sự bác bỏ, mà là của sự áp đặt. Đức Hồng Y Woelki đã cẩn thận nhấn mạnh rằng những người tham gia vào tiến trình này đang hành động với thiện chí và với mong muốn phục vụ Giáo hội. Tuy nhiên, ngài cũng cảnh báo rằng tính đồng nghị không thể có nghĩa là mọi thứ đều luôn luôn mở ra để đàm phán lại.

Kể từ khi được khởi xướng vào năm 2019, Con đường Thượng Hội đồng Đức đã đưa ra những đề xuất ngày càng tham vọng, một số trong đó mâu thuẫn rõ ràng với giáo lý Công Giáo và kỷ luật phổ quát. Những can thiệp liên tục từ Rôma đã kêu gọi thận trọng, nhắc nhở các giám mục Đức rằng không một cơ quan quốc gia nào có thẩm quyền thay đổi giáo lý hoặc các quy phạm giáo hội ràng buộc. Đức Hồng Y Woelki không phải là người duy nhất cảm thấy bất an. Các giám mục khác, như Đức Cha Stefan Oster của Passau, đã bày tỏ sự hoài nghi về hướng đi của Thượng Hội đồng. Mặc dù những giám mục này vẫn là thiểu số, sự hiện diện của họ làm phức tạp thêm câu chuyện về sự đồng thuận thường được những người ủng hộ Thượng Hội đồng trình bày.

Quá trình thượng hội đồng toàn cầu đã làm rõ rằng tính thượng hội đồng không phải là giấy phép cho sự đổi mới về giáo lý. Do đó, việc Đức Hồng Y Woelki từ chối tham gia vào việc tiếp tục vô thời hạn dự án của Đức có thể được hiểu là một hành động trung thành hơn là thách thức. Quyết định của ngài rất quan trọng bởi vì sự vắng mặt của ngài nói lên mạnh mẽ hơn bất kỳ sự hiện diện nào trong việc thể hiện sự phản đối đối với một số cách giải thích về tính đồng nghị.

Source:Catholic Herald